世界观很重要

　　老子版“德”的本质就是无为，非要用公式定义就是：“德”是从“道”那里得到的东西。

　　这就引出另一个宏大的概念—道。

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　　因为“道”，老子比孔墨更有资格被称作哲学家。

　　孔子和墨子的关注点在改造社会研究人，是优秀的政治学家、伦理学家。但他们的通病在于，都没有构建起一套庞大而缜密的世界观。

　　无论是《辐射》、《异域镇魂曲》，还是《星球大战》、诺兰版《蝙蝠侠》。举凡艺术精品，无不是因为营造了一套属于自身故事逻辑的世界观而成功的。

　　哲学亦然。

　　道就是老子在经验世界中所体悟的道理，它先于天地而生，是宇宙的起源。它永不消竭，无所不在，是万物运行的规律和法则，一切都以它为法（人法地地法天天法道）。它自然无为（道法自然就是法它自己），无为却又无不为。

　　道是一种存在，却非感官所能察觉，因此不能用名词来定义。

　　普通的名词都由感觉和经验而来，而道则超乎感觉经验，所以没有任何词语可以恰当而完整地定义道。

　　老子叫它“道”也不过是为了描述方便，差强人意地给它取了个名字，总不能满篇都是“那啥怎么怎么样”吧？

　　这就有个问题了，到底什么才是究极的奥义，至高的法则，世界的本源？

　　儒家认为是天。

　　虽然孔子不喜欢谈天，但由于他经常在生活中碰壁，常年失业，政治主张得不到采纳，乃至于惶惶如丧家之犬。因此，他会偶尔用天命论来安慰一下自己，糊弄糊弄底下那帮弟子，免得人心散了队伍不好带。

　　孔子的看法是，尽人事而听天命。凡事不问能不能成，但问该不该做，如果该做，就身体力行不求结果，知其不可为而为之。

　　墨家则不。

　　墨子否定天命，崇拜鬼神。做了就一定要成功，不要给我讲什么听天由命随遇而安，成不了我就去请鬼神帮忙。这是一种什么精神？这是一种伟大的铁人精神—有条件要上，没有条件创造条件也要上。

　　老子摇了摇头：“俩有为青年不要那么激动嘛，无为是王道，保身最重要。”

　　于是老子开始重新定义“天”。

　　先秦的思想家重实用理性，轻哲学思辨。公孙龙只有一个，白马非马的逻辑推理游戏也只有墨子偶尔陪他玩玩，因此很多名词概念混淆不清，比如“天”，不同的人赋予了它不同的含义：

　　A.主宰命运的天。即夏商周以来的天命论，天是具有人格意义的神。由于人的主体意识的觉醒渐渐失去了市场，孔子虽偶有提及，但也只是对自己哲学体系的一点补充，墨子则明确地反对。

　　B.自然运行的天。即时间。中国古代以天指时间，以地指空间，时间就是自然的运行和变化，比如“天时不如地利”（孟子就老子的“人法地地法天天法道”反言之，用“地利不如人和”来强调人的作用）。持此意见的主要是老庄和荀子。

　　C.义理之天。宇宙的最高原理，与人性和伦理道德相通的准则。持此意见的主要是孟子和后来的宋明理学家。

　　老子把儒家A版本的天降到B版本的天，就是告诉大家：道才是至高无上的原理，道是爸爸，天是儿子。

　　道有密不可分的三要素，真理、存在、规律。前两者好理解，至于规律，是说道蕴含着从一个极端向另一个极端转化的过程，此过程生生不息，周行不殆（有—无，阴—阳）。

　　又因万物依道而生，道是物之所共有，德是物之所自得。道是蓄水池，人人拿一杯子从中接水，喝下去成为自己的本性就是德。

　　因此，万物也就有了道的特性，有了生死存亡，治乱兴衰的对立转化过程。

　　这个观点是很超前的。即使人类社会发展到今天，计算机二进制也得用“1”和“0”来表示，狄拉克发现正电子没准就受了老子哲学的启发；宇宙中有正物质和反物质的对应，性恋也还要分个零和一。

　　不过很显然老子没有站在这种对立转化的中间，他坚定不移地站在了阴的那一端，无的那一端。即使是拥有专利权的道，他也是先肯定了它的无为，而后才表示了可以无不为。

　　老子的“贵柔”、“守雌”让务实的中国人没能从他的辩证法里获得什么形而上的哲学思辨，汲取的仍然是一些生活的智慧。（将欲取之，必姑与之。）

　　很多人认为老子的哲学就是装的哲学并非空穴来风。大成若缺，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，不外一个装字，装蒜装孙子。

　　其实不用装，老子给你举了很多例子。天底下最柔弱的是水，然而水滴石穿；人活着时最软，死了的时候才最硬；老虎是山中之王，却灭绝得只剩下周老虎了；蟑螂不起眼，却活了上亿年，长盛不衰。

　　由此可见，最弱小的才是最强大的，夫唯不争天下莫能与之争。

　　除了装还得忍，就这点而言，一部中国史就是一部《火影忍者》，勾践韩信司马迁都是其中忍术高超的“上忍”。

　　苏轼在《留侯论》中说，受到侮辱就“拔剑而起，挺身而斗”，这不是真正的勇敢。真正的勇者应是“猝然临之而不惊，无故加之而不怒”—有时克制情绪比放纵情绪更难，因此老子说“大勇若怯”。

　　薄情的老子用冷静到冷酷的态度揭示了一幕幕生活的真相，但事实上，他知行是不怎么合一的，功利心是很重的，装傻充愣是为了后发制人的，无为的目的是想无不为的，后人从老子的书中读出应用于各个领域的高级权谋是有道理的。

　　真正实践了老子理论的是庄子，感性的庄子过着真实而自由的生活，那种恬淡与幸福不足为外人道，所以他写出了先秦诸子中最优美的散文。

　　去吧，都去吧，乘云气，骑日月，游乎四海之外，死生不动于心，安时处顺，哀乐不入，突破一切限制，与天地自然同，返璞归真，回到本我……

　　没有人再理会什么天下苍生，家国大义。个人在历史的长河中，犹如一叶漂泊不定的孤舟在波涛中摇荡，不知何时才是终点。就算你成也好、败也罢，不过是乱世狂涛中一朵毫不起眼的浪花，最终会在波涛中慢慢消失，渐渐被世人遗忘。既如此，又何必制造出那么多如繁星的立场？

　　白云飘兮轻若絮，生如梦兮淡如云。

　　乱到极点时，老庄成显学。

　　然而，中华民族之所以延绵至今，一路跌跌撞撞走来而没有像其他文明一样消亡，靠的不是老庄，是挺身而出、敢为天下先的担当之人。

　　如果都已经绝望，那就从绝望中寻找希望。