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第四章／你的心灵热身
你也许会难以接受，但是现在、此刻、就是你开始修行的完美时机，无论你有多少或好或坏的理由来试图拖延。也许你会想要等到工作不那么忙碌，或赢得彩券，或从伴侣离开的打击中恢复后再开始。但问题是，生活从不会免于干扰，要等事情都安顿下来才开始，那只能确定你永远不会迈出第一步。所以，无论生活多么动荡，今天，此刻当下，就是你开始修行最好的时机。以下是一些帮助你进行下去的建议与秘诀。
【一】 修行者的四种态度
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我强烈地推荐大家培养这四种态度，即使只是在发愿的层次上。因为这四种态度能帮助我们剪掉悬荡的线头，不让它们轻易地再缠绕到轮回复杂的罗网里。
如受伤之鹿般的态度
如同一头受伤的鹿寻找僻静处疗伤一般，找个离群之处，让自己有时间与空间去修持。
如狮子般的态度
如狮子般勇猛，完全不理会任何困境或噩耗，因为它们只会让你分心，或将你吞噬，以至于在未来导致更严重的问题。
如风般的态度
风对自己吹向何处是不加分别的。相同的，不要试图招引顺境，或避开逆境。
如疯子般的态度
如疯子一般，对任何「世间八法」不偏爱，也不憎恨。例如，不在意被赞美，也不在乎被批评。
萨迦派的札巴·坚赞（DrakpaGyaltsen）[１]仁波切说，只要还执着于财物、房屋与家庭，我 们就不会想要脱离轮回。因此，我们应该从布施与持戒开始修持。
一旦我们逃离了轮回的罗网，很重要的是别再掉落回去。然而，菩萨们经常会感到灰心，因为他们所面对的无数有情众生是如此令人精疲力竭，而且整个过程是如此令人气馁。为他人的利益而努力，会有如裸身孤单地游过大海，只见汪洋无际的海平线，令人感到泄气且极度沮丧。如果发生这种状况，菩萨会需要花更长的时间才能培养出虔敬心、出离心与正念等善德，这也是为何我们需要修持安忍与精进的原因。
最后，即使去除了所有的障碍，如果容许无明与散乱占据自己的心，我们仍然会毁坏一切。因此，我们要修持禅定与智慧。
【二】三殊胜法
对于菩萨乘与金刚乘的修行者而言，「三殊胜法」（The three Noble Principles）是不可或缺的。
生起菩提心
从前行到供养一支蜡烛，无论你是做何种佛法修持，永远要以利益一切有情众生的发心去做。在此，「利益」不仅意味着给予实质的帮助，例如提供食物或药品，或满足人们的情绪、自我与幻想；此外，还包括发愿能对一切有情众生的证悟确实给予帮助。若是缺乏这种发愿，佛法的修持就很容易会变成自私自利的行为。至关重要的是，我们要牢记自己是为了所有其它众生而修持，而这种广大的愿力，就是使得佛法修持既强大有力又无穷尽，并能保证其结果会带来无量利益的原因。
运用「无二元分别」的觉知
在修持或实践佛法事业时，我们必须保持不间断的觉知，了知自己所做的一切都是幻相，或至少试着把这种想法带入心中。如果我们戳刺自己的身体，逻辑的心会告诉自己感到疼痛，这个疼痛会有很真实的感觉。因此，我们必须试着去习惯于这样的想法——一切我们所见、所做、所想的，都是自心所造作出来的诠释，而这也是迈向「无二元分别的修持」之重要垫脚石。「习惯于」的意思就是一再地提醒自己，例如，做大礼拜而膝盖开始疼痛时，要提醒自己——「我在做大礼拜」的「我」以及「我的膝盖痛」的「我的」，都是心所创造的幻相。
我们一切的经历都是心所创造的，记住这一点，就能直接对治憍慢与我执。一旦它成为你的第二天性，你就不再会执着于自己的佛行。这并不意味着你不再修持；相反的，就如快要渴死的人无法克制地要大口喝水一般，一旦了知这一切都是幻相，你唯一所想的就都是与佛法有关的事。当然，佛法本身就可以对治我执，但对那些自认为是「好修行」者而憍慢的人而言，佛行很可能会变成另外一种膨胀我执的方式。因此，记住「我们经历的每件事绝对只是心的产物」这一点非常重要，即使每天只记得五分钟。
在此时，学生们经常会问的经典问题是：「如果无经历的一切都只是自心的产物，那么有『积聚福德』这回事吗？」针对这个问题的答案是，福德的存在与否，只不过又是心所造作的另一个概念而已。
在一开始，你的每个行为就能具足菩提心的发心，并且记得「无于元分别」（nonduality），这可能相当困难；而要你即刻就能每天观修空性一个小时，也不太可能。与其如此期望，不如试着去记住：你所见与所经历的一切，都只是自己显相的产物而已。不论你的佛行如何单纯，例如供养一朵花给上师，你都要记住，虽然你藉由供养而积聚了福德，但事实上，「积聚福德」的概念本身就是你自心所创造的。利用一切的机会去习惯这个念头——自己所感知的一切都是心所造作的，并无真实的「圣行」（holy activity）存在。
这些领悟对你的所作所为会有深远的影响；最重要的是，因为它们把你从诸如骄慢或嫉妒等烦恼的后果中解脱出来。而且，当上师把你供养的花扔在地上不屑一顾时，你会完全不在意。
回向
每次修持结束时，不仅为自己的安乐，也要为一切有情众生的利益与证悟，回向你所获得的任何福德。而且，你不必等到一座修持结束才回向，任何时候都可以这么做。你可以试着在每次大礼拜后回向，这样可以保证不会浪费掉任何一个大礼拜的福德。你也可以将所有在过去生中忘记回向的福德拿来回向，例如这段祈请文：
我以刚才积聚的一切福德、
过去生中积聚而遗忘的一切福德，
以及未来世将积聚的一切福德，
回向一切有情众生之利益与证悟。
无论你是多有经验的佛法修行者，很重要的是要记住，唯一能让你的一切行为，而不只是座上的修持，都能利益自己与他人的方法，就是运用这「三殊胜法」。
你应该对广大的发心具有野心，当需要完全开展的菩提心时，不要只对简单的仁慈感到满足。怙主敦珠（Dudjom）仁波切说，佛法修持真的不是那么困难，一切都取决于发心。因此，永远别忘记要生起带领一切有情众生直至圆满证悟的发心。即使只是点燃一支蜡烛，你的发心愈广大，你积聚的福德就愈多。
·如果你点燃蜡烛只是为了装饰客厅，那么，你有的是一般人的发心。
·如果你点燃蜡烛是祈愿积聚福德，而终能摧毁轮回，那么，你的态度就与声闻乘修行者相同。
·如果你点燃蜡烛是祈愿将所获得的任何福德回向一切有情众生的证悟，那么，你的态度就与菩萨乘修行者相同。
·将蜡烛视为智慧之光，照亮一切有情众生，而且光所到之处都成坛城，这是密乘修行者的态度。
但是，大多数的时间，我们似乎无法记住这些重要的指导，而当记得时，以它们来修持又经常变得不必要的复杂。在这年头，我常听许多修行者说他们想做长期的闭关，或想对上师做大量供养，或想做其它大规模的举止，希望能一次就积聚大量的福德。然而实际上，他们却毫无时间与资源做任何事，而且讽刺的是这种大动作其实毫无必要。为了积聚广大的福德珍宝，每个人只要以菩提心来确保自己的每个行动就已足够。因而，你供养一朵花给上师，并且思惟：「愿此供养在究竟上能利益一切有情众生」。你就会积聚无量的福德。因此，「回向」是积聚福德极其简单却强而有力的方法。遗憾的是，大多数的修行者似乎认为它太不重要而不以为意，这显示出他们缺乏福德，以至于无法理解回向福德的甚深力量。
总之，这就是「三殊胜法」。如果你有记得在每天所有的行动上运用它们，你会迅速成为伟大的佛法修行者。
【三】切断念头之链
让自己先切断念头之链才投入一座的修行，是个好习惯。假如你要修持之前刚与未婚妻吵架，心里都是对刚才发生之事的念头与反应，你的专注力会消失殆尽。因此，与其立刻打开修行法本，不如先花点时间来切断念头之链。
有无数的方法可以用来切断念头之链。例如，先挺直后背、盘腿而坐（如果舒服的话），或者你也可以选择坐在椅子上，然后开始修习。每次念头一出现，你就提醒自己：生为人身是如何的难得可贵、死亡的迫近与不可逆料、此生极度的痛苦、你的行为所避免不了的业果，或任何其它能让你培养对世间生活产生出离感的想法。一再地思惟这些念头，即使你一天只修持十分锺，花上二到三分锺的时间来切断念头之链，你的心就会完全转变。
【四】以持戒做为准备
龙树说戒律就如我们行走于上的大地，如果没有大地，就无法种植花草、蔬果，也无处可以放张桌子。同样的，戒律是一切善行的基础，即使泡上一杯好的义式浓缩咖啡（espresso）都需要相当程度的「戒律」。为了确实做好每一件，我们首先需要以戒律来学习规矩与共通的做法。
忧郁症是现代人面临的最大挑战之一，它常是由缺乏戒律所带来的坏习惯而引起的。例如，迟迟不丢垃圾，或耽溺于怠惰懒散的感觉，或厌恶例行的工作。如果沮丧的人们能运用一点戒律在自己的生活上，我确定他们忧郁症的一大部分就会自动消失。例如，假设医生要你避免太多碳水化合物的饮食，因为它会引发忧郁症。过了两天，你和朋友们去一个很好的餐馆用餐，他们点了一些看起来很美味的意大利面。你自忖：「我不过刚刚开始节食，一盘意大利面能有什么害处呢？这将是我最后一顿，明天我再开始节食。」因此，你破坏了自己的「戒律」，很快就陷入「后意大利面忧郁症」中。这就是由于缺乏戒律而产生忧郁症的例子。
避免碳水化合物是一般而日常性的戒律，但有许多特别的戒律经常运用在心灵之道上，例如：禁欲、剃除须发，或从不剪发，或是每天早上六点起床，即使你不是早起型的人。有时你也可以将喜欢的活动视为戒律，例如每周三去公园散步。无论你做什么活动，如果能持守规律性的戒律，即使你被迫去做不喜欢的事，你的心（即习性的仓库）就能避免陷入忧郁。换句话说，戒律是确保你的心不被宠坏的一种方法。
由于避免例行的工作会导致忧郁症，缺乏纪律的童年生活也可能导致日后的许多问题。习惯于任何事情都不会被否定的孩子，很可能会成为一个不快乐的成人，纯粹是因为当他无法如愿时，他从未学习过如何处理自己缺乏纪律之心所生起的瞋恨，以及随之而来几乎无可抵挡的暴怒。
以「前行」的功课而言，做大礼拜就很需要持守戒律。你可能无法一天做五百遍，但每个人都有时间做三遍、五遍、七遍或十遍大礼拜。而且，如果你也持守计算数量的戒律，最终你必定会完成十万遍大礼拜，甚至五十万遍都有可能。但是，请诸位记住，佛法修持并非一场奔向圆满证悟终点的赛跑。
通常修行者很容易对自己积聚的大礼拜数量之多寡感到不安，但他们可能更应该对自己持守的戒律之有无感到惭愧才是。试着约束自己每天都修持，而不是偶尔为之；或让自己每天都修持半小时，而不是今天五分钟、隔天一小时。或试着每天修持时都打扮得漂漂亮亮，让它成为你一天中特殊而重要的事件，而非穿着睡衣勉强爬上蒲团，如鹦鹉学舌似地快速念过祈请文，好像被迫缴付某种灵修税金一般。
【五】忆念上师是修持最好的准备
对金刚乘修行而言，学习不断地忆念上师是极为重要的。不只是因为他做为心灵导师传授给你的知识，更重要的是，因为忆念上师即是忆念佛。而且在究竟上，忆念上师与忆念你的心性全然无异。
念诵往昔大师所撰写的启发性祈请文，可以帮助我们忆念上师，例如蒋贡·康楚·罗卓·泰耶的「向上师哭喊」（Crying to the Guru），通常译为〈遥呼上师〉（Calling theGuru from Afar）。如果你不喜欢念诵祈请文，更自然的办法是当场自做祈请文。无须担心你写「诗」的技巧不足或口才不佳而害羞，重点是确实地告诉你的上师，什么事情令你烦恼（在合情合理的范围内——请求他修理你的水管，会有点不太合适）。最好的是以祈请文请求上师，愿你的佛法修持永远不会出岔，反而会完全成功，愿你不仅利益自己，也能利益一切有情众生。
现在有许多人很想要修持佛法，渴望出离世间的生活，却被如山一般的障碍所围困。他们想要修持的愿望，很快就被怠惰习性所产生的世俗念头扼杀了。然而，为了实现愿望，他们唯一要做的就是忆念上师。你曾经抓不到睡裤系带的一端吗？「忆念上师」就像是设法抓住弄掉的那一端，因此你能将它拉出来而系好睡裤。
【六】开始修行前的三个窍诀教授
排出浊气
「排出浊气」是准备修持非常好的一个方法，这个修持最好是找个人亲自对你演示做法，但是如果无法找到，就试着依照下述非常简单的方法去做。
先花几分锺切断你的念头之链，然后重新坐好姿势，确定挺直背脊。正如佛陀所说，一切现象都是「缘起」（dependent arising）的，这也包括了身与心。虽然「心」似乎不容易掌握，但「身」却是可以接触的，藉由单纯地挺直背脊，「缘起」的力量会确保「气」与「脉」的运作正确，也让体悟更加成为可能（理想上，修行者应该以「毘卢遮那七支坐」〔seven point posture of Vairochana〕来修持）。
·用两个鼻孔吸气，将你的肺完全充满。
·弯曲左食指，压住于左中指第一指节之上（此为半金刚手印之一半，相同的双手相合即为半金刚手印）。
·用左手中指（如上）压住你的左鼻孔，从右鼻孔用力呼气，将肺里的气排空。
——呼气时，想象自己所有的瞋恨与挫折，心肮脏污秽的烟尘之形式从身体排出。
——吸气时，想象一切诸佛、菩萨的所有智慧与慈悲，以白色光的形式融入于自己。
·松开你的左鼻孔。
·弯曲你的右手指，压住于右中指的第一指节之上。
·用右手中指（如上）压住你的右鼻孔，从左鼻孔用力呼气，将肺里的气排空。
——呼气时，观想自己所有的贪爱，以暗红色光的形式从身体排出。
——吸气时，想象一切诸佛、菩萨的所有智慧与慈悲，以白色光的形式融入于自己。
·松开你的右鼻孔。
·两个鼻孔都张开，同时从两个鼻孔吸气，再从两个鼻孔用力呼气。
] ——呼气时，在观想自己所有的无明，以黑云的形式从身体排出。
——吸气时，想象一切诸佛、菩萨的所有智慧与慈悲，以白色光的形式融入于自己。
·完成此修行后，恢复正常呼吸。
不要徘徊或执着于这些观想的细节，只要认为自己所观想的一切都真的发生即可。同时，别纠缠在观想的任何部分，然后开始问问题，例如：「白光应该有多亮？」金刚乘的观想，其目的是要以殊胜的念头来占据我们的心，而非世俗的念头。如果你陷入太多的细节，那正是开门迎接障碍进入修持的行为，一如掉落于你寻常的惯性思考方式。你只需要单纯地跟随修持的每一步即可，做完一步之后，就迅速移往下一步。
话虽如此，但是如果你希望追随一个特定的传承，最好是向熟悉修持该传承的老师咨询较佳。
将你的环境转化为佛土
金刚乘是转化我们习性上的不净显相（impure perception）之道，使我们能感知每件事、每个人都是清凈的。所以，无论你在哪里修持，例如在家中，或在德国、香港、澳洲，或在法国南部的禅修中心，都要说服自己正无疑地身处于圆满的净土中。
在此，「不净」与类似加德满都那种肮脏的街道或成堆的垃圾无关。当你卡在「天花板只能是天花板，地板只能是地板」、「一千个人不可能进得去扫帚柜里」的想法时，这种二元分别的显相就是「不净」的。换句话说，你所造作的二元分别，限制了一种现象的显现只在一个特定的目的上而已。对比之下，当你具有清凈显相时，你不再将某个单一的显相执着为一个独有的现象，反而能连接上自己本具的能力，因而能看见并接受一千个人能轻易进入一个小扫帚柜中。当你还是以寻常感知世界的方式运作时，会坚持这么多人绝对不可能进入如此狭小的空间里；而一旦显相开始转变，你也同样会坚持他们绝对可以进入。
一旦你接受任何事都有可能，佛土就不再如企业号宇宙飞船（Starship Enterprise）偶尔造访的那些遥远星球，也不是深植于大众心里的那种陈腐感伤的天堂景象。但是，我们如何才能真心地接受任何事都有可能呢？答案是，藉由前行的修持。
如果莲师是你前行法本的主要本尊，那么就观想自己身处铜色山凈土（Copper-Colored Mountain）这当然并不意味着你要想象天花板和墙面都是铜做的！而是要以「我所见的并非事物的真实面貌」的想法，来调整自己的世俗显相。告诉自己，周遭的一切「事物」既非受限于砖头、泥灰、高速公路与车流，也非一群神圣的天使。「事物」是无限的，而且每个对象，例如你桌上的那枝笔，就包含了亿万个净土。这就是你开始调整心的方式，因而最终你能接受任何事都是可能的。
显相的「转变」是金刚乘修持的核心，但重要的是，不要误以为这是显相的灭尽。转变显相，是在心态上改变自己感知世界的方式，而且是应该每天都必经的过程。
营造启发性的氛围
如果可能的话，藉由打扫修持的场地、燃香、安置佛像与供养等，来营造一个具启发性的修持氛围。但是，纵然我们如前所述会受到环境左右，我们却要当心，别掉入陷阱，切勿花费更多的时间与精力去营造氛围，反而忘了修持。
【七】遥呼上师
这项修持称为「遥呼上师」或「向上师哭喊」是很有意思的，因为它意指要向上师提醒我们的存在，以及要呼唤他来帮助我们，这两者都是必要的。佛法修持的核心是「正念」，如同我们一再被提醒的，修行者的主要任务是维持不散乱。因此，有了正念做为修持的核心，当我们忆念上师时，我们已经在呼唤他了，而且，也可以确定他已经听见了。从某方面说，忆念上师是最有效的一种正念，但是由于大多数的人都无法持续不断地忆念他，所以另一种说法是要「引请上师」，就是要我们自己的心去记得他。
我们念诵任何一种特殊的「遥呼上师」祈请文，不仅通向上师哭喊请求帮助，还能提醒自己所有佛法修行者所共有的习性缺失。能够承认并理解自己的过失与缺点，是非常有价值的练习，虽然它现在似乎变得不太流行。一个真正的修行者对自己个性的反省，应该比现代社会上的一般人更具批判性；现代社会——特别是美国——所强调的重点是在建立自尊以及给予鼓励，而非批判性的分析。因此，以比较现代的眼光来看，强调批判性反省的这种修持，可能在表面上看起来像是外来文化的产品。但是，果真如此吗？难道在吉美·林巴的〈引请上现〉（Invoking the Lama，包含在《龙钦心髓前行》中）与蒋贡·康楚仁波切的〈遥呼上师〉中所发现的这种反省，都只是西藏文化影响佛法的产物而已吗？
对于这一点，我思考过很多，而且可以相当自信地说，这并非如此，这种批判性的反省并非由某个特定文化所促成的。整个佛法的目的，是为了拆解我们为自己创造的那个称为「我执」的保护系统。佛法中的每一个字句、每一种方法，其背后的目的都是为了抵触、阻断并撕裂我执，直到完全自其中解脱的最终目的达成为止。传统上，在我执的网上造成裂缝与凹陷，是预告了真正佛法修行者的诞生。
然而，我们大多数的人根本不是佛法修行者。我们也许是对佛法有兴趣或受其鼓舞的佛法学生，但是，要成为修行者是完全不同的事。佛法修行都不仅能看出「世间八法」毫无价值，而且能做出极为困难、但非不可能的勇猛努力来放弃它们，从加一个角度而言，佛法学生学习的目的反而被「世间八法」所捆绑——我们是因为自己具有野心，或想要增长知识，或想要赢得另位天真幼稚的佛法学生之心，或想要成为某种形式的心灵导师，而学习佛法。
拥有充裕的时间或正在闭关的人，应该尽可能多念诵一些特别好的「遥呼上师」祈请文。在蒋贡·康楚的〈遥呼上师〉与吉美·林巴的〈引请上现〉祈请文中，我们呼唤自己的上师，并藉由提醒自己最隐密的缺失而把「我执」炸出破洞。我特别推荐康楚仁波切的祈请文，因为他祈请许多不同传承的上师，因此从「不分教派」（藏ris med，音译为「利美」）的观点来看，更是特别殊胜。（宗派主义是心灵唯物主义中，最邪恶的一种。）
【八】四共加行
思惟四共加行（四个共同的基础），双称为「转心四思惟」，是为佛法修持做准备的经典方法，这个方法至今都还管用，毫不过时。当然，最好的是你能随时都在心中保持这些思惟，否则的话，你可以试着在每天修持之前朗读它。
珍贵人身
在此，我们为了有能力与机会在此生修持佛法，而生起感恩之心。对佛法修持而言，拥有人身是极为重要的。不像动物或那些住在歹徒与私人军队横行之地的人，阅读这本书的人大都享有基本的个人安全感。你的生命并非经常置身危险中，清醒时并非都在绝望地寻觅食物或栖身之地；我们大多数的人甚至能钦羡宏大的事业与非凡的人物，偶尔还受到如密勒日巴这种伟大的历史人物所启发而感到敬畏与不可思议。最重要的是，我们可以发愿：「愿一切有情众生都快乐」，而不认为这是在浪费时间。因此，在某种意义上，我们确实拥有一些特质，让自己有资格说是拥有珍贵人身。
问题在于，我们未必善用自己的好运。例如，没有任何人能阻止我们和朋友在邻近的咖啡馆里悠闲地度过一小时，然而，只有极少数其它道的众生能享有这种奢侈来浪费时间。想象如果我们生活在耶路撒冷或加萨走廊，永远活在被射杀或炸成碎片的威胁下，会是什么感觉。因此，当我们有机会享受闲暇时光与个人安全的奢侈时，我们真的应该珍惜并善用它。
生而为人是极其珍贵的，因为在相当程度上，人类有智能去理解痛苦的本质与其原因。相反的，地狱道众生只知道无情、难以想象的剧烈痛苦与煎熬，让他们无止尽地因麻木而失去知觉。天道众生只知道不间断地快乐，并能拥有任何想要的东西，他们因而缺乏悲伤的体验，也缺乏探究自心的好奇心。在六道轮回中，人道既非太快乐，也未被痛苦所淹没，因此具有最好的能力来了解痛苦。
佛陀说，当人是自由而富裕的时，生命就变得「珍贵」。那么，是什么阻碍了我们自由呢？那就是「散乱」。如果心不散乱，我们会是自由的；如果具足正念，我们会是富有的。所以，不要误以为只因健康、受过教育且人际关系良好，人身就有「珍贵」的资格。只有在得遇佛法，迈向心灵修持之道时，人身才变得珍贵。
无常
当修行者愈来愈了解无常，他对个人的快乐、名声与舒适的关注就会愈来愈减少，而学习如何去了解无常的一大部分工作，就是培养我们急需修行的迫切感。我们每个人的时间都不多，今天可能是你生命的最后一天，今夜的晚餐可能是你的最后一餐，绝 对没有任何保证可以确定每个人都会活到明天，更不用说「永远」了。
在这个既危险又不健康的世界上，现今五十岁的人能活到八十岁，应该算是相当不得了的成就。五十多岁的人生命已过了大半，而且当我们愈老，感觉时间似乎过得愈快，以为剩下的三十年一眨眼就会烟消云散。首先，我们每晚大约睡八小时，这就占掉三十年中的十年。假设一天看一场电影、吃三顿饭，这又花掉四小时。我 们还要闲聊、和朋友相处、查看球赛结果、做家务、付账单、与家人聚会、运动，所有这些可能一天要花掉两小时。当然，大多数的人一天必须要工作七至八小时。因此，如果我们这些五十多岁的人幸运的话，一天只剩下不到两小时，或大约总共两年半的时间可以「活着」。而且，这其中大部分时间都会被妄想、焦虑、自我怀疑所占据。所以，在此的底线是，几乎没有时间来修持了。
业
龙钦巴说，在究竟上，我们真实本性的太阳虽然持续地升起，但是它被我们善行的白云与恶行的乌云遮蔽了。一切断除恶业与积聚善业的努力，如同闪电般不停地闪烁明灭；随之而来的，就是一埸兼具快乐与不快乐两者的迷惑之倾盆大雨。他告诉我们，这就是轮回的收成被持续巩固的方式。「啊！多么可怜啊！」
我们全都受到「因」、「缘」、「果」的法则影响，因此没有任何人能享有真正的独立自主。我们努力地积集「因」与「缘」，期待能带来成功或乐趣的「果」，却忘了那些「因」与「缘」正好跟抗生素的作用相似。吃抗生素时，一方面因为某种症状获得缓解，我们会感觉较好，但另一方面，由于抗生素会让身体的其它部分不舒服，我们反而感觉更糟。我们未曾意识到，这些为了追求独立、财富与成功所做的每件事，也都会是自己随后所将经历的一切因缘之「因」，它会支配并控制自己之后的生活方向。因此，我们不能保证自己的计划必定会像最初期望的结果一样发生。
当我们以有限的显相经验到所谓的「顺境」时，例如，申请到首选的大学，或得到一份好工作，我们就会把好运归功于辛勤的努力上。而当不愉快的事突然把自己横扫到意料之外的路上时，我们又变得迷惑。我们忘记在积集成功因缘的过程中，同时也种下了许多产生逆境的因缘。我们的计划可能奏效一次、两次，或甚至很多次，但是对于那些失控的因缘，我们却完全无法抵挡，只能受其操控，因此总有全然不奏效的时候。
讽刺的是，世间法的成功需要我们积集特定的因缘，例如良好的教育、诚实的商业伙伴、可靠的法律咨询等；但是在些过程中，让我们整合这些因缘的体系，也确定了由于我们易于近观其控制，因而是脆弱的。这是我们所遗忘的，我们常自认为刀枪不入，但是除非这个虚妄的安全感被粉碎，否则要成为真正的心灵修持者是非常困难的。只有承认自己的脆弱，我们才能放下对「生活总会按照计划进行」这个虚妄假设的执着。
在究竟上，为了获得证悟，我们必须耗尽一切的「业」，无论是善业或恶业，只不只是尽可能地多收集善业与抛弃恶来而已。「业」在本质上是根基于因缘的，由于我们一切的行动都由「业」所决定，因此它只会与我们的独立自主直接抵触。所以，任何人都不可能真正地独立自主。
在每天修持之前先思惟因果，其主要的目的不只是去理解「业」的复杂功能与系统，更是要提醒自己，我们对任何一切都完全无法控制。
这也把我们带到下一个主题——轮回的过患。
轮回的过患
有情众生如蚕一般制造了自己的牢笼，并死于其中。举例而言，我们可以思考一下自己如何处理「钱财」这个概念。从历史上来看，人类对这个特定抽象概念的发展极其勤奋，我们为了赚更多的钱财而甘愿受痛苦的胃口，似乎是永远无法满足的。
强酸碰触肉体所产生的疼痛，是我们容易想象的一种粗重的痛苦，但还有许多不同的各类的痛苦，除非我们亲身经历，否则就感受不到它们。要分辨并理解自己痛苦的「因」是最困难的，特别当它们是我们一直以为的「好」东西。例如，强劲的世界经济是我们最著名的金融专家们所鼓吹的好东西；这是真确的，在健康的经济环境中，好的产品人人可得。然而，对于那些活在经济繁荣另一面的人，生活很可能相当糟糕，更别说「美好」了。
我们经常听到「生命是美好的」的论调，然而，果真如此吗？把大部分人们所过的生活视为「美妙」，充其量只是过于浪漫了。如果你如此认为，那么你必定还未理解第一圣谛——「了知苦」。事实上，生命是由大量和合的、恒时流转且一直改变的现象所组成，因此它只会充满痛苦，因为和合的现象无可避免地会导致不确定性衰败，并且拆解我们所珍视的一切。这有何「美妙」可言呢？
「不确定性」是轮回最残酷的过患之一。当现代人读到如《普贤上师言教》这类的书，其中描述地狱道与恶鬼道众生所经历的剧烈痛苦，我们鲜少把它们当真。由于怀疑主义的习性，我们指控巴楚仁波切用的是恐吓策略，就像其它宗教以地狱之火与下地狱惩罚的教法来恐吓追随者，让他们服从命令一般。我们不愿意相信有地狱；我们宁愿相信十八层地狱只是佛教徒的抽象概念，却不觉察地狱与所有其它恶道的痛苦，就在此处——我们人道——都可以看得到，而且经验得到。
撇开别的不谈，只要仔细地审视大多数人持续受折磨的贫困心态（我们对所有事物都想拥有更多，而无法拥有时就会紧张焦虑），就会知道它占据了我们每天的每个瞬间，让人永远都无法放松，这清楚地显示了人道确实很痛苦。
对于所有的修行者而言，深入思惟这四加行是极为有利的，对初学者尤其如此，因为这是所有转心向法、远离世间法最值得赞叹的方法之一。
