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地藏菩薩本願經 （第二十六集）
現在社會佛法確實衰了，為什麼會衰？沒有善知識教誨，經典雖然流通量很多，沒有人講解。他只有讀誦，不能理解，他也曉得造像好，也發心造像，可是遇到一些惡知識，告訴他：「你這是迷信，你這沒有功德」，他聽了之後很容易退心。如果這惡緣很廣，遇到一個人，這個說法，遇到兩個人，也是這個說法，再遇到四、五個人都是這個說法，他的信心就動搖。可不可能遇到很多人都是這個說法？很可能。佛說，「邪師說法，如恆河沙」，你遇到十個、八個有什麼希奇。遇到一百個、一千個都是這說法，你怎麼辦？這時候我們到底相信佛的話，還是相信大家的話？一定要懂得經義，這很重要！所以我們明白了，我們有義務宣揚，有義務把佛經的真實義，不厭其煩講解給別人聽。幫助人覺悟，堅定他的信心、願心，成就他自身的福德利益，這是為他好。
佛法一切為眾生，絕不是為自己。諸佛菩薩決定沒有成見，決定沒有自己的意思，佛說一切經有沒有自己意思？沒有。釋迦牟尼佛說法四十九年，沒有一句一字是自己的意思。如果說是自己的意思，這是凡夫，凡夫才有自己，自己是堅固的我執。我執沒破是六道輪迴的凡夫，他怎麼能說法？佛是我、法兩種執著都斷盡了，他哪裡有我，哪裡有「我」的意思。既然沒有我，沒有我的意思，佛經是怎麼說出來的？實在講，經卷一展開第一句話就告訴你，「如是我聞」。這四個字的意思是自性的流露，這才叫「如是」。「如是」是從真如自性裡頭流出來，真如自性是生佛平等。佛經是從他自性裡流出來的，換句話說，也是從我們自己自性流出來，是這麼一回事情。所以它真實不虛，我們要懂得這個道理。到我們將來明心見性，佛法常講「證」，信、解、行、證，你「證」什麼？證明佛所說的一切經，是我自性流露出來，這叫證果。佛的自性跟我的自性沒有兩樣，是一不是二，就證明這樁事情。生佛不二，眾生跟佛不二，是一。
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佛已經見性，我們現在沒見性，我們聽佛所說的話就是順自性，絕對不是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走。你依教奉行是自性性德的顯露，佛的教誨才真正達到高明，真正達到至善圓滿。在學習過程當中，一定要懂得「恆順眾生，隨喜功德」，這是普賢菩薩教給我們，修行的總綱領、總原則。如何能叫這樁事情做到至善、做到圓滿。至善是決定不違背性德，不違背理叫契理，這是至善。圓滿是契機，「機」是現前的大眾。我昨天召集念佛堂領眾的這些法師們，我告訴他這道理，如何把念佛堂做到至善圓滿，一定要懂得契機契理，契理不違背經教，依照經教原理原則、方法來修學；契機，一定要大眾在念佛堂，念得能生歡喜心，念得很如法。一定讓他能夠伏煩惱，我們不說「滅」，一定在念佛堂把煩惱伏住，能夠與一心相應。一心的境界達不到，至少也是功夫成片。在念佛堂的這個時間裡面沒有妄想，心裡面只有一句阿彌陀佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。
所以要顧慮念佛的每一個大眾，要常常關懷他，常常去問他：「你對念佛堂有沒有意見？有沒有覺得不甚妥當的地方？」請大家提出意見，我們認真來改進。天天要發現自己的缺點，天天要改進過失，一天不改進就一天沒有進步。過失往往自己看不到，別人看到了。別人看到又不說，那怎麼辦？只好我們去請教。我們要歡喜聽過失，勇於改過，這是佛教給我們修行的原則，重要的原則，這叫懺悔法門，這叫精進法門。知過必改，歡喜別人提供意見，他們的建議、批評，我們要認真反省，改過自新，這道場才有前途，這道場才能成為世間模範的道場、典型的道場，我們在這裡面才真正能夠有成就。這一點非常非常重要！世出世間真正成功的人，無一不是這樣修學。他縱然有成就，不願意聽別人的建議，固執自己的成見，他事業做得再大也不能長久。唯有尊重大眾的意見，他的事業才能長久，才永遠不敗。這道理，世出世間聖人都教導我們，我們一定要記取。再看下面這段經文：
【是故普廣。若見有人讀誦是經。乃至一念讚歎是經。或恭敬者。汝須百千方便。勸是等人。勤心莫退。能得未來現在。千萬億不可思議功德。】
這是勸修。看到讀經的人，看到對於三寶恭敬的人，一定要鼓勵他、讚歎他。這種鼓勵、讚歎，不但對他有很大的利益，實際上也是教誨一些無知之人。他們看到這個人讚歎讀經、鼓勵讀經，能啟發他的信心。所以勸一個人就是勸許許多多人，果報的殊勝不可思議，所以他才『能得未來現在，千萬億不可思議功德』。這是我們常講，「一歷耳根，永為道種」，不可思議功德是從這邊說的。如果這個人善根、福德、因緣，這三者都具足，他這一生就成就，這是相當不容易。但是不是沒有，五濁惡世末法裡面也照樣有。善根劣者，雖然現前不能得益，金剛種子種在阿賴耶識裡面，我們現在人所謂是種在你印象當中，你印象很深刻，永遠不會磨滅。將來遇到緣，就是遇到一些條件，這種子就起作用，就能幫助你修行證果。
現在我們不怕人說我們迷信，實在講，迷信不是我們，迷信是他。什麼叫迷信？事實真相沒搞清楚你就相信，這叫迷信。我們學佛的人，對事實真相沒搞清楚就相信佛法，就念經拜佛，這是迷信，沒錯！說我們迷信的人，他也迷信，為什麼？他對佛法也沒搞清楚、搞明白，就敢說它迷信，所以他那個迷信也是迷信。我們這個迷信有好處，他那個迷信有壞處，沒好處，所以都是迷信。你真把佛法搞清楚、搞明白，你說我們是「信」，還是「迷信」，你說的是對的。沒搞清楚就說我們迷信，我覺得他是迷信開方，迷信再迷信，我們是一層迷信，他是雙重迷信。所以要真正下批評，你一定要搞清楚，你不搞清楚，隨便妄言，容易得罪，容易遭受經上講的惡報。惡報怎麼形成？愚痴。怎麼愚痴？沒搞清楚就隨便說話、批評，這是不許可的，在做學問的態度上，這是錯誤的，不是正確。聽人說的都不行，人說的能靠得住嗎？聽人說的，我們自己還要深入研究求證。正如同我們學佛的人一樣，我們讀釋迦牟尼佛的經典，並不是一味順從聽他的，我們在這裡面修學求證，證明佛所講的是真的，不是假的。這是佛陀教學的殊勝，佛給你說，說了是讓你理解，信、解、行、證，你「信」了，信了以後求「解」，單「信」不行，一定要了解。了解之後，你要去求「證」，證明你所信的、你所解的，確確實實是自性本具，不是從外面來的，佛法稱為內學，意思就在此地。
『勤心莫退』，這四個字是這一段關鍵的字眼。我們鼓勵、勸勉一個人，目的就在此地，希望他勇猛精進，不要退轉，那他在一生當中決定成就。註子裡頭有一段也是引用經文，在第五十一面註解的第三行，末後這一句。《堅意經》裡面有一段話，「佛告阿難，其有好心善意之人，聞佛明法，一心而聽，能一日可」，他能夠聽一天，好！「不能一日，半日可」，他沒有時間，聽一天他做不到，聽半天也好。「不能半日，一時可」。這是佛在世的時候，佛在世那個時候的「一時」，是我們現在四小時。因為當時印度「時」是晝三時、夜三時，晝夜六時。他這裡講的一時，就是我們現在的四小時。「不能一時，半時可」，半時就是兩小時。「不能半時，須臾可」，須臾就是很短的時間，聽個十分鐘、五分鐘都很好。「其福不可量」，他的福報不可稱量。
末後他在此地做一個結論說，「暫聽尚爾，況恭敬乎。」暫聽尚且得這麼大的福，為什麼這個福這麼大？因為一個人在六道輪迴裡面得人身難，人身難得。得到人身聞佛法難，可能在無數劫當中，你才有這麼一個機會聽到幾句佛法，而這幾句佛法落在阿賴耶識裡面，就是將來得度的因緣，所以福報不可稱量。我們今天給人做佛種的因緣，你曉得果報是多麼殊勝！我們在任何場合，大眾場合當中，一低頭、一合掌、一句阿彌陀佛，多少人看到，多少人聽到；看到的人、聽到的人，阿賴耶識裡面種子就落下去，那是在須臾之間，我們在表演。我們表演目的是給一切眾生種金剛種子，這就叫發菩提心，行菩薩道。無論看到、聽到的人信不信，種子都種下去了，正如佛所講的「其福不可稱量」。我們常常也在修福、在造福，但是也天天在造孽、造罪。我們罪、福要做個比較，我每天造的福多還是罪多？造的罪業果報也不可稱量，也是個大麻煩事情。
如何真正覺悟，不造罪業，專修福報，那我們的前途一片光明。一定要覺悟人生是很短暫的，人生是很苦的，苦我們要咬緊牙根，要能夠忍受得了。吃苦也不造業，絕不因為想改善我目前生活環境，而造作種種罪業，眼前得一點甜頭，後果不堪設想，聰明人不幹這傻事。眼前的苦報是我過去、今世沒有修福，我受的這個果報。佛法講得清楚，「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所受的，是前生所造的。前生修的福，這一生享福，前生沒修福，這一生哪裡有福好享？不怨天、不尤人。「欲知來生果，今生作者是」，我這一生所作所為，這是種因，來生的果報。如果這一生我做的因，種的福大，因殊勝，這一生就改變我們自己的生活環境。《了凡四訓》是很明顯的例子，像袁了凡這樣的成就，在佛法裡頭不知道有多少人，沒有寫出來、說出來而已，太多太多了。現前能夠改變我們的生活環境，只要你認真努力，斷惡修善，這種福是真的，而且是長久的，是真實的福報。如果用不正當的手段奪取不義之財，這樣你發福，你這福報是假的，是很短暫。福享完了，惡報就現前，那非常可怕。
所以一定要把這一些理、事，都要搞得很清楚、很明白。人生這麼短，何必在這短暫期間造罪業！不值得，非常不值得。《地藏經》常常讀有好處，讀一遍提起自己高度的警覺，這裡面句句都是實話，沒有一句是嚇唬人、威脅你的。佛講的句句話都是真實話。人命無常，國土危脆，為什麼不修福？為什麼不想來世？來世時間長，這一世時間短。聰明人要為長遠打算，不要考慮這短暫的現前，現前無論榮華富貴都是曇花一現，不值得羨慕、不值得追求。生活清苦一點好，常常能提起警覺心，常常能生起出離心，希望脫離六道輪迴。這一段就介紹到此地。
再看下面這一段，「夢寐見鬼」，這也是常有的事情。天地鬼神真有，許許多多人親身經歷過，我自己年輕時候也經歷過，怎麼能不相信！在外國見鬼的事情多得很，哪一個城市裡面都有好多鬼屋，所以這事情是真的，不是假的。我在加州有一個同修，現在這個人前幾年過世了。老夫妻兩個在加州買了一棟房子，住進去之後才曉得是個鬼屋，那個鬼很厲害，鬼是美國人。大概就是從前房子的房主，死了以後捨不得他的房子，沒有離開，那個鬼還住在裡面。當然有別人去住，他就不高興，所以每一天晚上那個鬼出現，家裡面家具有移動的聲音，房門自己開了，所以住在裡面恐懼害怕，但是也沒有法子。有一次這個老先生在洗澡的時候，老先生大概有六十多歲，那還是下午，不是晚上。下午洗澡，忽然他浴室的門自動開了，他全身寒毛直豎。他就隨便說一句，你叫什麼名字？那個鬼居然就把他名字說出來。說出來之後他嚇死了，就趕緊往外面衝，衣服都沒有穿往外面跑，遇到這麼一樁事情。那個鬼真的把他的名字說出來，以後他給我們說。美國這種鬼屋多太多太多了，有些著名的鬼屋沒有人敢住，房子也賣不掉，大家都曉得那是鬼屋。所以這真有，不是假的。請看經文：
【復次普廣。若未來世諸眾生等。或夢或寐。見諸鬼神乃及諸形。】
這種種形相。
【或悲或啼。或愁或歎。或恐或怖。】
這是講你在睡夢裡面看到這些現象。佛的語氣裡面我們可以看到，『若未來世諸眾生』，佛那個時候講的未來世就是我們現在。我們現在許許多多眾生，在夢寐當中見到鬼神。『夢』是模糊不清楚，『寐』就是睡覺。凡是模糊不清楚的時候，或有或無這種境界都叫做夢境。而在睡眠的時候，夢境常常出現，幾乎每一個人都有這個經驗。見到一些鬼神，尤其是見到已經過去的家親眷屬，或者夢到自己並不相識的這些鬼神，看到他的樣子很可憐，下面講『悲、啼、愁、歎、恐、怖』，見到這些形相。沒有學佛的人見到恐怖的境界多。我們學佛之後，在夢中境界恐怖的少了，這種屬於惡夢、恐怖的夢少了，但是夢到一些鬼神悲啼愁歎多，常常有這個境界現前。遇到這些事是些什麼原因？佛在這經上告訴我們，請看底下經文：
【此皆是一生十生。百生千生。過去父母。男女弟妹。夫妻眷屬。在於惡趣。未得出離。無處希望。福力救拔。當告宿世骨肉。使作方便。願離惡道。】
要記住，他是來求你幫助的。你不學佛他不求你，為什麼？你沒有能力幫助他。現在你學佛，他知道你有能力幫助他，他來求你。所以凡是夢到這個境界，我們念佛給他迴向，念經給他迴向。你念《地藏經》也很好，念地藏菩薩名號也很好。念《無量壽經》、念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛名號都好，這是我們自己本修的法門，本修的法門力量非常殊勝。為什麼？天天讀，天天念，我們特別給他迴向。他是來求幫助、求救拔的。
在《影塵回憶錄》裡面，我們看到有一段故事，倓虛法師說的，叫「八載寒窗讀《楞嚴》」，你看那一段。那個時候他們都是在家居士，接觸到佛法，知道佛法好，對《楞嚴經》非常喜歡，幾個志同道合的，天天在研究，天天在讀誦。也是機緣不成熟，北方很少有人講經，所以只有自己幾個人研究，依照這個方法來修學。但是他們非常難得，能夠一部經，幾個人在一塊兒互相參詳學習，能支持八年之久，難得！有這麼長的時間，多少有一點功夫，這一點功夫就非常難得、希有，感動鬼神來求超度。
倓老說那不是他，是他一個朋友，他們合夥開了一個小藥鋪維持生活。中午生意很清淡的時候，這幾個人在櫃台上打瞌睡。他的一個朋友打瞌睡的時候，看到有兩個人進來，這是他醒了以後，跟倓虛老法師他們說出來的。他說來的這兩個人是過去的冤親債主，為了財務糾紛打官司，這官司他打贏了，這兩個人上吊自殺。為這樁事情，他也常常是感覺得很難過，逼債的時候把這兩個人逼死了，也感覺得相當愧疚，他這兩個人來，豈不是找麻煩？怕是來報復的。就看到這兩個人進來之後面色很和氣，心裡也比較安，就問他：「你們來幹什麼？」他說：「來求超度的。」他心就安下來了，他不是來找麻煩，是來求超度的。他說：「行！那怎麼超度法？」他說：「只要你答應就行了。」「那可以，我答應你」。就看到這兩個鬼魂，踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀就生天了，只要是答應超度就行。你說憑什麼力量？憑八載寒窗讀《楞嚴》的力量。這兩個人走了以後，沒有一會兒又來了兩個，一個是女的還帶一個小孩，再一看是他已經過世的太太，跟他死去的小孩，兩個人來。來了問她：「幹什麼？」「也是來求超度的。」同樣的方法：「我答應你，超度你。」看到這鬼魂踩著膝蓋、踩著到肩膀生天了，什麼儀式都不需要。真正超度人，他真有功夫才行，他要沒有功夫，什麼樣的儀規也不能產生作用，一定要自己真正有修行的功力。換句話說，晚上夢到這些鬼神來找你超度，證明你還有一點功夫，你要沒有功夫的話他不會來。
因此我們平時讀經、念佛、禮佛，乃至於在講台上講經，這一堂課畢我們都有迴向，迴向一定是以真誠之心，「上報四重恩，下濟三途苦」。迴向的功德怎樣做到圓滿？做到真正有效果？也是自己一片真誠之心。我們自己平常的修學，點點滴滴的功夫都是為眾生，不是為自己，迴向的功德就圓滿。我今天展開經卷讀這部經，為誰？為一切眾生。我今天踏進念佛堂念這一句阿彌陀佛，就像經上講的，念幾分鐘也好，念幾個小時，念半天、一天，念兩天兩夜，為誰念？為一切眾生念的，他迴向的功德圓滿。我們今天學教，發心講經說法，為誰？為一切眾生。如果說發心是為自己，利益很小，功德不大；為一切眾生，為佛法久住世間，功德是不可思議！經上說的功德都是指這個。
諸位一定要曉得，為自己的功德很小，同樣做一樁事情，為眾生、為佛法功德利益無量無邊。因為眾生無邊、佛法無邊，你的功德利益就無邊。我們明白這個道理，曉得這個事實真相，為什麼念念把那個圈子畫得那麼小，為自己、為我一家、為我這小團體。同樣做的是這樣的事情，得的福小、功德小，得的利益小。人家同樣做這個事情，為什麼得無量無邊的功德利益？一念之間。佛法講一念相應，這一念相不相應？與自性相應，與真心相應；自性就是法界，真心就是法界。佛說得太多了，我們一定要能體會，要能夠記住，依教修行。以後遇到這個情形，有一些信徒來看我們，向我們說出這些事情。《地藏經》上有，就可以告訴他，回家去讀經、念佛給他迴向。
還有一些不信佛的，或者是初接觸佛法的，遇到、夢到鬼神來找他。我在早年有一個同事，朋友他的太太，在一個星期當中連續做三次夢，所以她就很懷疑。夢到什麼？夢到鄰居那個太太，過世沒多久，大概過世不到半年。三次作夢，問她要錢，求她幫助；她說她生活非常困難。她在夢中的時候，也沒有想到她已經死了。她就奇怪，她說：「妳生活苦，不應該找我，妳要問妳先生。」她就說：「我先生沒有錢，求妳幫助。」一個星期夢到三次，她就來找我，我跟她也很熟，跟那邊都很熟。喔！我就想到，我說：「她們是基督教徒，是沒錢。」基督教徒不燒紙錢；我說：「沒事情，妳燒一點紙錢給她。」她果然就想通了，燒一點紙錢之後再也沒有作夢。基督教不燒紙錢，她在鬼道，鬼道燒紙錢還真管用。所以燒紙錢這樁事情，印光老法師在《文鈔》裡面講過，他對於這樁事情是既不贊成也不反對，為什麼不贊成？佛法裡頭沒有。佛法裡面講超度，只是念佛菩薩名號、誦經給他迴向。可是不反對，人死了之後輪迴有六個地方去，紙錢只有鬼道能夠受用得到，其他道都受用不到。如果他落到鬼道，人家燒紙錢，你不叫他燒，不是把人家財路堵絕了嗎？這個東西也是麻煩事情，他對你就起瞋恚心，所以也不反對。我們學老法師這個態度就很好，不提倡但是也不反對。這是民間的風俗習慣，跟佛法不相干，真正學佛，那就不用這些。
所以曉得夢境當中，夢到這些鬼神與自己都有關係。他如果是過去生中，十生、百生、千生我們當然不認識。雖然不認識，這些鬼神知道你跟他有這個緣分，宿世的因緣，他還會來找你求你幫助。鬼的壽命長，人間的壽命短，佛在經上告訴我們，餓鬼道的一天是人間的一個月。所以我們祭祀鬼神，初一、十五正好他吃午飯、吃晚飯，他的一天是我們一個月，要明白這個道理。而且餓鬼道的壽命，大概都是千歲以上，壽命長。那也算是三百六十天作一年，一千歲，你要曉得他的一天是我們人間一個月。所以章太炎那個時候做東嶽大帝的判官，在鬼道裡頭還看到韓愈、柳宗元這些人，連漢朝時候死的那些，在鬼道裡頭他們都見過面。漢朝到此地至少是兩千年，鬼的壽命比人壽命長得太多了，真的，六道裡頭人的壽命短。人的壽命也有長的時候，我們生在短的時候，佛經上講，人的壽命最長有八萬四千歲。我們是在減劫的時候，福報很薄，壽命長福報就大，壽命短福很薄。福雖然薄，但是要肯修，很容易，也不困難，修福的緣反而來得殊勝。用短時間修大福報，這是聰明人，有智慧的人。所以這個經文我們要記住，這都是過去生中的父母、家親眷屬，有因緣來找我們幫助的。下面這是幫助的方法：
【普廣。汝以神力。遣是眷屬。令對諸佛菩薩像前。志心自讀此經。或請人讀。其數。三遍或七遍。】
這就是做超度的佛事，所以超度佛事也是從《地藏經》上來的。自己能讀最好，因為自己的心誠懇，是自己的家親眷屬，為他讀經，這心格外虔誠。自己要是不能讀，請別人，現在一般都請出家人。因為經上講，別人給他讀，他的利益只能得七分之一。所以一般人都請七個人讀，他才能得一分，就這麼個道理。讀三遍、七遍，這樣就好。超度的理論、方法，我們一定要懂得，它才不屬於迷信，你要說得叫人相信，它是事實。
【如是惡道眷屬。經聲畢是遍數。當得解脫。乃至夢寐之中永不復見。】
你再也夢不到他了。夢不到是他脫離鬼道了，他得到利益。脫離鬼道，多半又到人道來投生，或者福德利益大的，他能夠生到天道。天道總是忉利天以下，生四王天、忉利天。經上講多半是略說，如果要細說，四王天到忉利天當中，福報等級還是不一樣。即使生到忉利天，福報還是各個不同。就如同我們同樣生到人道，每一個人一生的受用不一樣，有人大富大貴，有人貧窮下賤，同樣得人身，福報不相同。由此可知，同樣得天身，福報也不相同。沒有福、福很薄的天人，他的物質生活環境，有的時候還不如人間大福報的人，但是他的身是天身。這個道理其實不難懂，你想一想我們人，人道得人身，畜生道總不如人，有些畜生的享受，我們貧窮的人比不上牠，比不上畜生，這不是一個道理嗎？所以你要細細觀察，六道輪迴狀況慢慢你就能夠體會到。富貴人家養的寵物畜生，貧窮人真的不如，差遠了。牠的飲食起居多少人照顧，生病時候還有動物醫院，送到醫院還車接送，貧窮人哪裡有這福分？所以牠是畜生身，有福報的畜生，比我們貧窮的人福氣大得多。同樣一個道理，天人當中沒有福報的，不如人的生活，這是一個道理，所以雖生天也要有福報才行。生天憑什麼條件？五戒十善修得好，生天。如果要不修布施，不肯多多幫助別人，生天也沒有福報，可見得修福很重要。你真有福報，無論在哪一道都享福，所以福報是可以帶得去，不會失掉。功德也能帶得去，但是功德是很容易失掉的，經上常講「火燒功德林」，功德很不容易保持。福德沒有問題，福德可以保持，功德很難保持。功德，給諸位說清淨心、定慧是功德，一有貪心、瞋恚心起來，你的清淨心立刻失掉，你立刻就被迷了，定慧沒有了，定慧是功德，它跟福德不一樣。再看下面一段，這一段是「下賤求悔」，這是修懺悔法。
【復次普廣。若未來世。有諸下賤等人。或奴或婢。乃至諸不自由之人。覺知宿業。要懺悔者。】
這是先舉懺悔的一類眾生。貧賤是人間很苦的，貧，是沒有財富，賤，是沒有地位，在世間它跟富貴是相對的。富是有財富，貴是有地位，貴賤跟貧富差別很大。造成這個差別，是我們自己往昔生中所造之業產生的差別。如果要責怪這個社會貧富不均，貧富是絕對不會平均，這是一定的道理。為什麼？各人所造的業不相同，哪裡可能出現相同的果報？不可能的事情。所以聖賢人的教誨，希望彼此都能夠明瞭因果報應的事實，大家都沒有埋怨了。富貴人有義務幫助貧賤人，貧賤人懂得自己修福，懂得懺悔、修福，這個社會才能和諧、安定繁榮，彼此互相尊重。他今天富貴是他前世修得好，我今生貧賤我沒有修，我怎麼能怪人？種瓜得瓜，種豆得豆，明白這個道理就不會怨天尤人，知道自己沒修。沒修不要緊，現在修來得及，我現在肯修，來生就好。富貴人要不肯修的話，只享福不再修福，來生就變成貧賤，這才是真正的道理。
青蓮法師在這一段引用《辯意經》上說，這是佛講，「五事常生卑賤，為人奴婢」，作奴婢在社會上沒有地位，沒有地位稱之為賤。佛說五種業因受這果報，第一是「憍慢不敬二親」，二親是父母，對父母的態度傲慢，對父母沒有尊敬，不孝，他來世會得這樣的果報。第二「剛強無恪心」，恪是恭恪，就是恭敬，這一類的人也會有這個果報；自以為是，處處不肯讓別人。佛在這經上也常常感嘆的說，「閻浮提眾生，剛強難化」，為什麼佛難教？習氣很重，這是我們一般講個性很強，不容易接受別人的勸導。第三種「放逸不禮三尊」，三尊是說三寶，輕慢三寶。前面第一條是不敬父母，這是不敬老師。世出世間大道就是孝親尊師，不敬父母、不敬老師，三寶是師道裡面第一表率。佛法是師道，是老師裡面的模範，老師裡面的典型，你怎麼可以對他隨隨便便，一點恭敬心都沒有？第四個原因是「盜竊以為生業」，一生幹偷盜來維持自己的生活。偷盜的手法很多，一定要懂得盜竊真正的意思，在佛法裡面講「不與取」，那都是叫盜竊，也是我們中國人常講的不義之財。你要是取不義之財，做你生活活計的，那就犯了這一條。你不應該得到的，你要把它佔有、取得，這也是卑賤的業因。
第五「負債逃避不償」，欠債的不肯還債，這一生不肯還債，來世遇到了還要還，躲不過的。這一點我們必須要知道。欠債一定要還，欠命還得要償命，佛家講因果通三世，不是這一生。這一生你躲過了，來生怎麼辦？還有後生，生生世世遇到的時候還是要還，欠命的要還命，欠錢的要還錢。除非對方覺悟，只有學佛才會覺悟；對方覺悟了，「你欠我的算了，不要你還，你欠我的命也不要你還」，了了，那才行。如果遇不到覺悟的人，他念念放在心上，來討債、討命，那就沒法子。在佛家文字記載裡面，漢朝的安世高大師，安世高的傳記，在《高僧傳》第一卷，他到中國來還兩次命債。過去生中，他也是誤殺了兩個人，這一生當中來特地還兩次命債。這兩次也是誤殺，他誤殺別人，人家也誤殺他。
這是菩薩示現告訴我們，成了佛、成了菩薩也沒有法子，還是要還命債，欠錢還要還錢，欠命還要還命。不能說你成佛、成菩薩，就可以不要還，沒這個道理，因果律就被推翻。作佛、作菩薩還不免，何況我們凡夫。凡夫還債、還命不甘心，不甘心惹得麻煩就大，還來還去沒完沒了，就有這麻煩。討債、還債，討命、要命的沒完沒了，生生世世搞這個事情，苦不堪言。佛菩薩好在哪裡？他統統清楚明瞭，他有宿命通、他心通、天眼通，宿世的因緣看得清清楚楚，所以他一筆帳、一筆帳就了了，以後再沒事。他是心甘情願的還，被人殺，殺得也心甘情願，決定沒有報復心，帳到此地結了。凡夫這個帳結不了，就是說不甘心、不情願，還有報償之心，冤結得就生生世世沒完沒了，非常可怕！
諸位要是細細體會到這一些事相，然後你才知道為什麼要尊敬三寶，為什麼三寶功德利益這麼大，你就能夠體會到一些。唯有三寶能夠給我們真正解決問題，生生世世不能解決的的問題，碰到佛法都能解決，這是世間任何法門所做不到的。
我們知道自己處在貧窮下賤，處在這個地位，曉得這是自己過去生中造的惡業，所感得的果報。明白這個道理，了解事實，就有方法來挽救，挽救的方法是懺悔。『覺知宿業』，這是你明白了。「覺知宿業」，不靠佛法，沒法子。世間法裡面也有，雖有但不究竟。世間有學問的人、有德行的人，還有一些宗教家，他們也知道因果報應的一些事理，也懂得修懺悔法，可是他們知見不圓滿、不究竟，因此他的懺悔多半屬於事上，能有幫助是小幫助，不能夠徹底解決問題。徹底解決問題一定要幫助人出三界，這才算徹底。不能夠脫離六道輪迴，總是麻煩在後頭，眼前緩和一點，事情沒完沒了，這才知道佛法無比的殊勝。下面佛教給我們方法：
【志心瞻禮地藏菩薩形像。】
關鍵在『志心』，以真誠的心、清淨心，真誠清淨心就是懺悔法。由此可知，地藏菩薩形像是我們懺悔的一個增上緣。你為什麼會把業障消除掉？是因為你志心。你平常用心是用妄心，今天對著佛菩薩形像是真誠心。
【乃至一七日中。念菩薩名。可滿萬遍。】
『一七』，七是一個圓滿的數字。你找出時間好好的修七天，七天當中執持菩薩名號，這就是一般所說的打地藏七，或者是讀《地藏菩薩本願經》，念地藏菩薩名號，七天，一七日中。真正結七念佛，實在講是七天七夜不能中斷，功德利益非常殊勝。七天七夜，不懷疑、不夾雜、不間斷，根性利的人就得一心，得一心就超凡入聖。前面我們看到光目女、婆羅門女，她們用念佛的方法，那是根性利的，一天一夜就得一心。得一心就是菩薩，就不是凡人，所以她能夠去參觀訪問地獄。地獄鬼王，她請教鬼王，這是什麼地方？鬼王告訴她：「這是地獄」。「我怎麼會來？」鬼王告訴她：「能夠來地獄兩種人，一個是菩薩，一個是受罪的人」。所以由此可知，她一日一夜，念到事一心不亂，才有能力去訪問地獄。這是《彌陀經》上講，「若一日…到若七日」。根利的人一天，一日夜就得一心，根性劣的人七天，七日七夜也能得一心。我們現在念佛堂念佛的同修，別說一個七，連著打七個七，都得不到一心，什麼原因？念佛不如法。最麻煩的事情就是夾雜，他念佛的時候還有妄念夾雜在其中，這就不如法。果然要沒有妄念，真正達到這標準，不懷疑、不夾雜、不間斷，七天七夜真的能成功。
我們看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，宋朝的瑩珂法師，《淨土聖賢錄》上有。他是一個破戒的出家人，習氣很重，他自己清楚，知道將來一定要墮地獄。造的罪業太多，自己沒有辦法控制自己，心隨境轉，那有什麼法子？他就是有這一念自知之明，「覺知宿業」，他的好處就是這四個字，他知道他自己將來一定墮地獄，想到墮地獄就恐怖、害怕了。請教他的同參，如何能不墮地獄？這些同參就給他一本《往生傳》。他看《往生傳》，每看一篇自己感動得都流眼淚。看了之後，他自己發心，決定求往生，把房門關起來念阿彌陀佛，三天三夜不睡覺、不吃飯，連水都不喝。三天三夜志心瞻禮，真誠心就感動阿彌陀佛，阿彌陀佛就來了。他是三天三夜，真的人也受不了念倒下去了，在昏沉睡眠當中夢到阿彌陀佛來，他是夢中。他就向阿彌陀佛要求，求往生，阿彌陀佛告訴他，「你的陽壽還有十年，你好好的用功，十年之後你壽終的時候我來接引你。」他真的有自知之明，他說：「我的習氣很重，十年這麼長的時間，經不起外頭誘惑，又不曉得造多少罪業，那還得了！我十年壽命不要，我現在跟你去。」阿彌陀佛聽了之後也點頭：「這樣好了，三天之後我來接引你。」瑩珂法師很高興，這一下驚醒過來之後，這事情不假，就向大眾宣布他三天以後往生。跟光目女、婆羅門女境界完全相同，三天三夜。所以《彌陀經》上講，「若一日…到若七日」不假，問題是你能不能「志心」？你能不能「不夾雜」？
我們今天念佛功夫不能成就，實在講現在懷疑是比較少，但是不能說沒有，那個懷疑你自己都不知道。什麼原因？你對於念佛往生的道理跟事實真相，沒有透徹了解，所以你的疑心沒斷。真正透徹了解，不懷疑，不懷疑對於世間決定沒有留戀，所以對這個世間還有留戀，表示他還有疑。講經說法的目的就在此地，真正幫助大家斷疑生信。然後那個功夫就是不夾雜，果然做到不夾雜、不間斷，沒有一個不成就的。所以站著走的、坐著走的，不生病的。瑩珂不生病，清清楚楚念佛往生，這事情到近代都有很多人。我們怎麼能說不相信？他們為什麼做得到？不生病是業障懺掉，志心就能懺除業障。我們還要生病是業障，你不肯認真去懺除業障，所以還有病魔纏身。真心懺悔，業障就消除了。業障病，懺悔能夠好，你真正懺悔那個功德，你冤家債主也離開了，他也得好處、得利益。所以懺悔法門說老實話，八萬四千法門統統屬於懺悔法門，「懺悔」兩個字含盡菩薩修行一切法門，沒有一個法門不是懺悔法門。後面是講所得的果報：
【如是等人。盡此報後。千萬生中。常生尊貴。更不經三惡道苦。】
這果報。所以現前貧窮下賤，一定要知道自己的業因，知道業因回過頭來修菩薩道。如果說是，這是講過去為人奴婢，你要受主人的支配，你自己不能自由，得不到七天七夜時間來修行，平常修行也好。而修行裡面最殊勝無過於念佛法門，念佛法門沒有障礙，一切時、一切處心中只有阿彌陀佛，憶佛念佛也不妨礙你的工作。你該做什麼事情，你還照常做，你還會做得更好，做得更圓滿。心裡面一切放下，一心念佛。有能力的可以讀經，沒有能力讀經，就這一句阿彌陀佛就夠了。我們在近代看到不少，就受持一句阿彌陀佛，往生的瑞相殊勝無比，功德利益我們親眼見到。所以一定要念佛，念佛是第一功德，念佛是無邊殊勝的福德。業障消除了，福報自然就現前，業障沒消除也不在乎，認真努力去修學，來生一定有殊勝的果報。不但不墮三惡道，還能夠超越六道輪迴，還能夠度許許多多的眾生，真的是自行化他。轉罪報之身成菩薩身，豈不是跟菩薩應化，應以奴婢身得度者，即現奴婢身而得度之，不是一個樣子嗎？問題是你自己是不是真的覺悟，真的覺悟就以這個身來修，就以這個身來證果，就以這個身度化一切眾生。你念佛成就，往生自在，你要能表現站著往生、坐著往生，你這一家人都得度了。
過去在香港東蓮覺苑的主人何東夫人，老太太念佛往生度她一家人。她們一家都是信仰基督教，只有老太太念佛，不過她的兒女很孝順，也很聰明，雖然是信仰不同，她們家裡很自由，都很尊重。老太太吃素念佛，她的兒女、媳婦都是虔誠的基督教徒，彼此也能互相尊重。老太太往生的時候，跟她的兒子、媳婦說：「我們一生信仰彼此都沒有干涉，都很尊重。」她說：「我今天要往生，我向你們有個要求，你們念佛送我。」兒子、媳婦也通人情，「行！我們念佛送你。」老太太真的是坐著往生，家人念佛送她走。看到這情形才曉得佛教不是假的，兒子、媳婦全部都念佛了，全部都回過頭來。你看她度她的家人很有耐心，最後表演給你看；平常不勸你，一句話不說，很尊重你，最後表演一招給你看，看看你基督教能不能坐著走？能不能預知時至？這個方法把她一家人度過來。不但度了一家人，影響到整個社會。這不是一個普通人家，記者來訪問，報紙上一登，你看看影響多少人？這才真正叫有智慧。度家親眷屬有的是方法，你要真正懂得，你要真正表演給他看。現在人，講，他不相信，做出一個樣子來給他看，他不能不相信。
註解裡面，在五十六面，諸位看看，這是引用《辯意經》上所說，第一行五十六面第一行。「佛告辯意，有五事得為尊貴，眾人所敬」，這都講業因，你只要肯修，你就會得福報。第一個是「施惠普廣」，就是多布施，修布施，以平等心、清淨心修布施，你得尊貴身。第二「禮敬三寶及眾長者」，這就是護持佛法，尊敬師長。第三「忍辱無有瞋恚」。第四「柔和謙下」，處事待人接物應當有的好態度。「第五博聞經戒」，對於經典通達，對於戒律他也明白了解，他能夠遵守、做到。這是佛在經上講五種得為人尊敬，在社會上有尊貴地位果報的業因。所以你不修因，你怎麼能得果報？你想得殊勝的果報，要懂得怎樣修殊勝的業因，業因果報，絲毫不爽。
好，今天時間到了，就講到此地。
地藏菩薩本願經 （第二十四集）
請掀開經本《科註》卷中第五十六頁：
【復次普廣。若未來世中。閻浮提內。剎利。婆羅門。長者。居士。一切人等。及異姓種族。有新產者。或男或女。七日之中。早與讀誦此不思議經典。更為念菩薩名。可滿萬遍。是新生子。或男或女。宿有殃報。便得解脫。安樂易養。壽命增長。若是承福生者。轉增安樂。及與壽命。】
這是說生產的時候應該如何修福。這一類的事情，在現代衛生醫藥比過去發達，狀況比過去好轉太多了。在古時候，特別是在農村落後的這些地區，生產實在是性命交關的大事。所以佛在此地特別提出來，教給我們怎樣修學，怎樣能保住母子的平安。佛在經上告訴我們，一家人關係非常密切，決定有深厚的因緣，不是偶然聚合的。因緣非常複雜，佛將這些複雜的因緣歸類，結歸四大類，這就是經上常講的「報恩、報怨、討債、還債」，所以聚集成為一家人。父子兄弟姊妹，總離不開這個關係，宿世的因緣這才變成一家人，諺語裡面常說，「不是冤家不聚頭」，這話很有道理。可是覺悟之後，你的一家人就變成法眷屬，這個好，無比的殊勝。不覺悟，這一家人是恩怨輾轉相報的一個場合，那真是叫苦不堪言。畢竟報恩的少、報怨的多，還債的少、討債的多，所以世間人的一生，所謂是不如意事常八九，這是我們親身經歷親眼所見的事實。所以兒女之來，一定要懂得他宿世的因緣。
果報是平等的，無論富貴貧賤，經裡面所舉的『剎利』，在印度過去是王族，『婆羅門』是在社會上有崇高地位的宗教家，『長者、居士』都是有福報的。底下講『一切人等，及異姓種族』，包括的範圍就很廣，將印度四姓階級統統包含在其中，我們中國人講的貧、富、貴、賤。無論哪一種身分，無論哪一種地位，生產決定是不能避免，而且生產所受的痛苦是平等的，富貴人家照顧周到一點，貧賤人家照顧差一點。總而言之，這個苦是不能夠避免的。佛教給我們方法，『七日之中，早與讀誦此不思議經典』，這要「早讀」。最好如果家裡人對佛法能信仰，能夠接受佛陀的教誨，應該在什麼時候讀？在懷孕的時候就讀。每一天讀一部《地藏菩薩本願經》，或者念一千聲地藏菩薩名號，要以真誠恭敬心來念誦，福報就很大了。縱然懷孕的小孩是來報怨的，冤家債主來的，你能夠這樣照顧他，這個怨結就化解了。你對他有恩，他就不報怨，他來感恩，轉變要從一開端。這個地方說的是最低限度要在生產七天之前，當然你提得愈早愈好。所以我們了解這個道理，知道這個方法，最好是能夠在懷孕的時候就讀，就依照這個方法修行。做母親的人，心平氣和，真誠恭敬，清淨平等，起心動念決定影響胎兒。現在用科學的理論來說，大家更容易明瞭，這也是屬於波動的現象。
在佛法裡面講，像西方極樂世界一切萬法都放光明，不但人身上放光，萬物都放光。其實極樂世界光明遍照，我們這個世間又何嘗不放光？假如我們這個世間所有一切人物，不像西方極樂世界那樣光明遍照，一真法界就講不通了。哪有這個地方光特別大，那個地方沒有光，那怎麼能講得通？一定要曉得一真法界包括我們這個法界在內，不是說離開我們這個法界之後，另外有個一真法界，沒這個道理！經上講的是一樁什麼事情？那個地方光明遍照，大家都能夠親身感覺到，我們這個地方光明遍照我們沒有感覺，就這麼個道理，不是光明不照。我們為什麼沒有感覺？心不清淨，心太亂了，妄念太多了，所以這個境界你見不到；不是沒有，跟極樂世界跟華藏世界無二無別。用現在物理的講法就很容易理解，光是什麼？光是波動產生的現象。只要動就有波，現在科學家稱之為波，我們佛家叫光，光就是波動。所有一切物質現在都知道，物質怎麼組成的？分析到最後變成原子、電子、粒子。這些基本的物質它是什麼樣狀態？是動的。佛不需要這些科學儀器，佛看得很清楚，現在最先進的儀器還觀察不到的，佛都看得很清楚。佛給我們說出這個現象，他老人家所講的委曲婉轉，說出這個真相來，沒有人相信、沒有人接受。所以那個說法就很微妙、很高明，我們稱之為善巧方便。
佛講物質現象，給我們講了四個原則，「地、水、火、風。」地水火風說的是什麼？說的是基本的物質，現在所講的基本粒子，一定有這四個現象。「地」是什麼？它是一個物象，你能夠看得到，這叫地。地就是代表物質，我們肉眼不能看見，在高倍的顯微鏡之下發現了，看到這個東西。佛無需要藉儀器，佛的眼睛叫五眼圓明，他能看見，我們凡夫不能看見。所以他眼睛比我們銳利，他見到這個現象。基本的物質怎麼組成的？它帶電的。所以「火大」就是陽電，「水大」是陰電，我們今天講它有溫度、它有濕度。「風大」是什麼？它是動態的，它不是靜止的，這是講基本的物質。所有一切物質現象，包括我們人細胞的組織，都是這個現象。你想想看它怎麼會不動？基本的粒子它也在那裡運動。動就產生波，波動能夠有多大範圍？給諸位說理論與事實都一樣，這個波動遍及盡虛空法界。然後你再想想，天地萬物這麼多眾生起心動念，波就更顯著，波動幅度就更大了。物質它的波動比較微細，比較小，你才曉得我們生活空間那個波多複雜。佛經上講善念善心，波動是平穩溫和的，你接觸之後生歡喜心，接觸感覺得很舒適。惡念惡心波動也很強烈，你感觸到，人一身不舒服。現在有的人講這都叫「磁場」，說磁場也行。在中國內地氣功的人講「氣」，都可以，都是這麼一樁事情。你說氣也行，佛法裡面講「光」、講「波動」、講磁場，是一個道理。
由此可知，這一個神識來投胎他有念頭他有波動，所以母親起心動念、一切舉止就影響他，所以中國古時候講究胎教，道理就在此地。我們懂得古書裡面講的胎教，說了一些原理，但是說得沒有這麼詳細、透徹，我們讀了半信半疑，不知道這個影響的嚴重性，不曉得！我們今天明白波動這個事實真相，就曉得起心動念影響胎兒太大太大了，所以做母親在懷孕期間這個階段當中，起心動念都是善的、清淨的，胎兒受利益就太大太大了！人人都希望自己的兒女好，孝子賢孫。怎麼教他？在懷孕的時候，我們自己要行孝、要盡孝，孝的波就影響他。我們修淨，修清淨、修福，這才真正教他種下了深深的種子，不是沒有道理，決定不是迷信。
為什麼佛陀教給我們讀這一部經？這一部經是「孝經」，這一部經裡面所講的精神歸納起來就四個字「孝親尊師」，孝親尊師是世出世間教學的大根大本。我們修學大乘佛法從哪裡學起？從《地藏》學起，地是心地，藏是寶藏。心地裡面的寶藏是什麼？無量的智慧，無量的德能；德是福德，能是技術能力；無量的才藝，是我們自性裡頭本具的寶藏，這稱之為地藏。寶藏埋在地下，像我們今天講的金銀礦產，如果不開採埋在地下，雖有，我們得不到受用。你要懂得去開採，用什麼方法開採？開採自性的寶藏一定要用性德，要用這個工具，與它相應才能開發出來。性德裡面第一殊勝的就是「孝敬」，所以孝敬才能開發自性的寶藏。大乘佛法的修學從哪裡學起？先學《地藏》，從這裡下手。先學孝道，從孝道裡面建立師道，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。
我在早年見到有一些法師到美國去弘法，我給他們送行，勸勉他們，到美國不要建寺廟，我勸他們建祠堂，提倡孝道。為什麼？如果孝道沒有，佛法決定不能紮根，佛法的道場建不起來，沒有基礎，佛法是師道。建祠堂好，建祠堂弘揚佛法，比建寺廟效果要大很多。因為你建寺廟人家一看是佛教，不信佛教的他不進來，這個緣就斷絕了。我建祠堂每年祭祖，中國人不管信什麼宗教，老祖宗他沒忘記，他要來參加祭祖。在祭祀裡面就可以講解佛法，可以講解中國傳統的教學，這樣慢慢的才能夠感化一切大眾。所以利用祠堂來做道場，比寺廟要殊勝很多。可是這些人出去，也都沒有接受我的建議。日本人、中國人在美國建的道場都很多，實際上都是度中國僑民，真正當地人進來的非常、非常之少，原因就在此地，我們把本末倒置了。所以雖然經歷一百多年，以美國做例子，佛法傳去一百多年，今天沒有辦法生根，沒有辦法弘揚，許多人不曉得原因在哪裡。
我在美國各地方講經提醒大家，我們自己沒有福報，力量非常薄弱，我提倡的是現代化與本土化。你在美國建道場，道場的形式一定是美國的建築，決定不能把中國宮殿式的這種建築帶到美國，美國人一看這是外來的，外來的文化，排斥的心立刻就產生，就不會進來。所以我勸大家在美國建道場建什麼樣子？建白宮的樣子，建美國國會的樣子，他一看是本土的文化，他就很容易進來。裡面的佛菩薩形像，一定要造美國人的面孔，他一看這是我們自己人，這才能度得了那些人。我們要曉得，古代兩千年前佛法傳到中國，印度這些高僧聰明，造的這些佛像是中國人的面孔，建立的道場是中國人的形式。中國人最尊敬的是帝王，帝王居住的這種宮殿式的，模仿這一種方式來建道場，老百姓看到喜歡。誰有福分一生能夠到皇宮去參觀一下？沒有這機緣、沒有這福分，到寺院去轉轉，也等於跟皇宮差不多，所以他一定會走進來。這個道理要懂，這是個硬體的設施。
裡面的內容一定要教「孝」、要教「敬」，從孝敬下手，古代人懂得。佛教傳到中國，為什麼會被朝野熱烈的歡迎？佛教教學基本的理念，跟中國古聖先賢不謀而合，儒家的教學也是建立在孝道的基礎上，佛法也如此。而且佛法比儒家講得詳細，講得更清楚、更明白，所以一傳到中國來就被中國朝野熱烈歡迎，道理在此地。佛法對於社會、對於國家、對於人民，確確實實有利益、有好處，決定不是迷信。當年修學佛法的，這在中國歷史上可以看到，是哪些人？是士大夫階級。那個時候所說的士大夫階級，就是今天講的知識分子，不是普通人。真正是有學問、有道德的人，他們修學佛法、接受佛法、信仰佛法，依教奉行，這才能真正達到移風易俗的效果，帶動民間的風氣，這風氣是善良的風氣。
現在寺院變質，不是教學，以前寺院就是學校，是教學的設施。現在變質了，變成超度亡人的場所，這是完全變質，變得太大了。超度這個事情在佛教裡頭本來沒有，怎麼會演變成這種現象？我在初學佛法的時候親近道安法師，那個時候我們在一起辦大專佛學講座，我就向他老人家請教：「佛事什麼原因起來的？怎麼會變成這個樣子？」他給我說了一段話，我想想也有道理。他說這個起源可能在唐朝開元年間，唐明皇那個時代，唐明皇的晚年因為寵愛楊貴妃，遭受朝野的議論引起安祿山造反，幾乎亡國。幸虧得力於郭子儀，把這一個動亂平息，傷亡軍民很多。所以這個動亂平定之後，朝廷就在每一個戰場建一個寺院，都叫「開元寺」，開元寺是這麼建立的。建立這個道場追悼死難的軍民，請法師誦經做超度，那是叫追悼的法會，是這麼一個開端。朝廷國家提倡追悼死難亡魂，民間就上行下效，所以民間老人過世之後，也請法師來做超度佛事，在當時是附帶的。道場裡還是講經說法，領導大眾修行，這是附帶的事情。現在超度變成正規正經的事情，反而真正正經事情見不到，沒有了，把副業變成正業，這顛倒了，這樣就趨向於迷信了。這些事實怎麼樣演變形成的，我們要懂得。
實在講那些超度的理論方法、原理原則，都在《地藏菩薩本願經》上。超度的人如何真正教被超度的人，能夠離開惡道，能夠生天享受天福。經上講得很清楚，超度的人本身要證果才行，本身不能提升自己境界，不能夠證果，被超度的，得利益就很有限了。像這個經上舉的例子，像光目女，是一個孝女，知道自己母親在生的時候，造了許多罪業。她懂得佛法，要是如佛所說，她母親做的行業，一生所做的事情，將來一定墮地獄，墮地獄就太苦了，地獄是容易進去不容易出來。她要想救她的母親，那就只有求佛。佛教她用什麼方法？用念佛的方法，沒有教她用別的。婆羅門女用念佛的方法，光目女也是用念佛的方法，不是用其他的方法，用念佛。
婆羅門女一日一夜，我們今天講精進念佛，她是一個凡夫，一天一夜為了救度她的母親，念得很真誠、很懇切、很如法，一天一夜就得一心不亂，《彌陀經》上講，「若一日若二日…到若七日」。得一心不亂她就證果，所以她在定中就到地獄，地獄鬼王看到她來，合掌稱她菩薩。她從凡夫，一天一夜的修行，超凡入聖，道理在此地。就問她：「菩薩，你到這裡來幹什麼？」她問鬼王：「這什麼地方？」鬼王告訴她：「這是地獄。」地獄只有兩種人能來，一個是造業受報，一個是菩薩，不是這兩種人見不到地獄。所以她就問，打聽她母親的下落，那鬼王告訴她：「妳的母親三天之前已經生忉利天，不但妳母親生，跟妳母親一起受罪的人統統都生忉利天了。」聽說她有個孝順的女兒給她修福，布施覺華定自在王如來，這個福報她生天了。
這個福報怎麼講的？假如不是她母親造罪業墮到地獄，婆羅門女一生可能都達不到這個境界，平常念佛懶散，怎麼可能念到一心？這是為了救母親拼命！所以一天一夜把自己的境界轉變、提升。她能夠轉凡成聖是什麼力量？是她母親這個緣幫助她的，她母親生天是這個道理。如果她只做一個形式上的超度，沒用。自己得不到福，被超度的人也得不到福。惡道的法界，跟我們人道的法界，沒有兩樣。如果說你這個家庭，你的兒女受到很好的教育，在社會上被大家所尊重，你做到總統、做到部長，你這個做父母的走到任何地方，都會受到人家的尊敬，一樣的道理。你自己沒有成就，你的父母怎麼會得到鬼神恭敬？所以經上講超度，七分功德自己得六分，被超度的人只得到一分。自己念佛一天一夜，念到一心不亂，這是她自己得到的功德，她母親沾一點光，得她的福生忉利天，這是七分之一的功德。所以自己要不成就，對方就得不到這麼大的福。
通常布施，那只是請他們來吃飯，像放燄口是請客，請吃飯，他得到飽暖而已，得到個溫飽，不能幫助他離開惡道。真正離開惡道，超度法事裡面，做法事的這些法師隨文入觀，這一堂法事做了之後，他自己真的就做了菩薩，他境界就向上提升了，那個超度的效果就大，所有被超度的人必定生天。你說為什麼生天？因為這個超度的佛事，這些法師們這麼樣認真，以清淨平等心來修學，他自己超凡入聖，從凡夫地提升到菩薩，是這麼個道理。如果佛事做完之後，你還是個凡夫，你就沒這個力量。所以我們要懂得這個道理，做超度佛事要認真，念的這些經文、念的這些偈頌，一定要契入這個境界，入這個境界之後要不退轉，這個功德無量無邊，得到福的人不知道有多少！不可以說敷衍塞責，不可以。超度哪裡可以談價錢？做生意買賣，那是什麼功德都沒有，完全流於形式，這錯了。不僅是超度亡靈，真的超度自己，自己超度了，亡靈就跟著超度了，自己沒有辦法超度，亡靈是決定超度不了的。佛法常講的，自己未度，要想度別人，無有是處，沒這個道理！我們在這個經上看到，婆羅門女真的自己得度，自己得度之後這才能度人，這些亡靈乘她的福力超生。超生頂多只能到忉利天，忉利天以上一定要自己有修行的功夫，別人幫忙幫不到的。
做超度佛事，中國在早年規模最大的是梁武帝，梁武帝超度他的妃子，主持這個超度法會的人是當代的高僧寶誌公。以後我們曉得，寶誌公是觀世音菩薩化身來的。觀世音菩薩親自主持超度的法會，以後傳下來就是《梁皇懺》。觀世音菩薩主持這個法會，超度梁武帝的妃子也只到忉利天，諸佛如來要來主持也如此。靠別人的福報，只能夠達到這個境界，再往上去一定要靠自己的修行，自己沒有修行的功夫，不行！藉別人的福報最高到忉利天。這個道理與事實真相，我們都要清楚、明瞭。所以自己修行真正轉了境界，真正有了功夫，超度的佛事可以不需要形式。
我們在《影塵回憶錄》裡面讀到，倓虛老法師所說，當年他們有三、四個朋友在一起研究《楞嚴經》，他裡頭有一段「八載寒窗讀《楞嚴》」。這是在家居士，每一天還要為工作、生活去奔波，並不能專心。但是八年時間用在一部經上，多少他有一點定力，如果八年時間學個十部、八部，沒有效果。八年時間在一部經上，心定在這一部經上，他的冤親債主找他超度，來求他。他原來看到這些鬼魂來，害怕了，這都是過去冤家，怕來找麻煩的。結果這些冤親債主走到面前，跪在他面前求超度，他心就安了，不來找麻煩。怎麼超度法？「只要你答應就行了」「沒有問題！我答應你。」他看到這個鬼魂踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀生天了，什麼儀式都沒有。你自己達到這個境界，有了這個功夫，他就藉你的福報，只要你答應就行了。所以超度亡靈你要曉得，全憑自己的德行，全憑自己修行的功夫。
我們今天居士林的超度法會，跟我們的講堂、跟念佛堂結合在一起，這個力量大！下面超度佛事做形式的，裡面真正內容依靠是靠念佛堂，所以這個超度就非常殊勝。絕不是往年那種超度可以相比的，確確實實有諸佛菩薩在道場，有護法善神在道場。我們做超度的這些法師同修，以真誠清淨心感應不可思議，真正是修無量無邊的福報。我們明白這個道理，明瞭心電的感應，實在講就是這一些思想，起心動念這個波，起心動念都是善的，純善。這個波的力量強，能夠把世間這一些眾生，包括這一些鬼神，他們惡念的波，我們干擾他，我們把他惡的波拉平，這樣就產生了很大的效果。這裡頭確實有道理。
這一段是講生產，念這個經有好處。念經如果對經典裡面，所說的理論方法境界能夠明瞭，力量就更殊勝。因為你明瞭，你讀的時候隨文入觀，平常我們境界轉不過來，至少在讀誦的時候境界能轉一點，你能轉個一分、兩分都能產生效果，效果都在波動裡面顯示出來。如果體會得更深，平常能夠依教修行，那個力量就不可思議。下面講果報，『是新生子』，出生的小孩，或者是男孩或者是女孩，『宿有殃報，便得解脫』，過去生中他要是造的有罪業，這一生要來受報，這個罪業就消掉了。確確實實給這些嬰兒消除業障，這個時候消除業障好消。小孩長大了，他一天到晚胡思亂想，那時候你想消除業障，幫不上忙。這個時候他完全聽話，所以消除業障都要在這個時候。於是我們才體會到，古聖先賢講的胎教是多麼重要，這是佛門講的胎教。
下面說『安樂易養，壽命增長』，這個小孩業障消除，災難也就消除了，很好養，他壽命增長。假如這個小孩要是承福而生的，他過去生中修的福，就是我們講他報恩來的，跟父母過去生中有恩德，自己也修福。『轉增安樂，及與壽命』，你能夠這樣教導他、幫助他，他福報就更大，壽命就更長。註解裡面也註得很好，可以做參考，我們就不必多說。再看底下一段經文，在卷中第五十九面：
【復次普廣，若未來世眾生。於月一日。八日。十四日。十五日。十八日。二十三。二十四、二十八。二十九日。乃至三十日。是諸日等。諸罪結集。定其輕重。】
我們先看這一段。這一段科題裡面講「齋誦感報」，經上講十齋日，也有經上講六齋日，日期都是算農曆，現在用農曆愈來愈少，整個社會全世界現在通用的都用陽曆。這個地方講六天，『於月』，每一個月，初一、初八、十四、十五，月小有二十九，月大有三十。佛告訴我們，這些日子都有一些天地鬼神在這世間巡察，所以眾生起心動念、言語造作，有造善的、有造惡的，這一些鬼神在那裡記錄，他們在那裡調查，這是『諸罪結集，定其輕重』。實在講，這些東西用現在的話來說都列入檔案，到臨終的時候要是沒有福德的，見了閻羅王，這個檔案拿出來的時候，那就定你果報的輕重。這些事情到底有沒有，是不是迷信？給諸位說，真有！為什麼？我們世間也是如此。你看每天警察在巡邏，你要犯罪的時候，刑事警察要調查你，要蒐集你犯罪的證據，然後再判斷。我們世間人，定一個人的罪，找一個證據很難不太容易，鬼神來找你這些證據，你沒有辦法隱瞞，我們可以欺騙人，但欺騙不了鬼神。現在用科學來辦案，用科學來測謊，殊不知這些鬼神不要用這些科學工具，他直接從你發出電波訊息裡面去結案，起心動念他都知道，所謂是「舉頭三尺有神明」，人只能夠自欺欺人，欺騙不了鬼神。
尤其我們讀《無量壽經》，經上佛告訴我們，西方極樂世界的人數太多，沒有辦法計算。這一些到西方極樂世界的人，都是十方諸佛世界修學念佛法門去往生的，不僅是我們這個世界，十方一切諸佛世界，每一天去往生的人不曉得有多少。生到西方極樂世界他們的神通道力，幾乎都跟阿彌陀佛差不多，我們在經上讀到的。那些人他們的天眼、他們的天耳，用我們現在的話都是最厲害的，盡虛空、遍法界他們都看得到，一切眾生起心動念他們都知道，他們有他心通。鬼神這種小神通能力有限，鬼神的能力決定比不上阿羅漢，阿羅漢的能力能知五百世，一個人五百世之內，生生世世的情況阿羅漢知道。這些鬼神沒有這個能力，大概你很近所做的事情他們知道，一、兩年、幾個月的事情，他很清楚，他有這種能力。西方極樂世界的人，那個能力太強、太強了！我們在這個地方起心動念他們都知道，我們想往生西方極樂世界，如果你的念頭不善、行為不善，一天到晚念阿彌陀佛，一天念十萬聲佛號不間斷，將來還是不能去。念佛何以不能往生？你每天執持名號是口善，你心不善、行不善。往生西方極樂世界的條件是要三業清淨，三業裡面最重要的是心，心淨則佛土淨，心善你的言行一定善，這樣才能往生，這個道理我們一定要懂得。
所以你看《無量壽經》講往生的條件，無論是上輩、中輩、下輩，最重要的條件「發菩提心，一向專念」。如果我們只做到一向專念，沒有發菩提心，不能往生。再說一句老實話，真正發菩提心，沒有念佛也能往生。經上講臨終一念、十念都能往生，為什麼？菩提心。菩提心是心善，心善、行善一生沒念佛，到臨命終時念一聲、念十聲，都決定往生。如果沒有發菩提心，心不善、行不善，天天念阿彌陀佛，古人講「喊破喉嚨也枉然」！西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們不善跟他格格不入，沒有法子相處，他們都是上善，我們一定要明白這個道理。為什麼每天拼命念佛？怕臨命終時忘掉了。每天念佛就跟訓練一樣，所謂是「練兵千日，用在一朝」。平常不斷的訓練，時時刻刻提起這句佛號，提起這句佛號用意很深、很廣，不但是不能把佛號忘記，不能把佛的心、佛的願、佛的行忘記，我們的心要跟佛心一樣。所以聽到佛號、見到佛像，就要想到我的心要跟他一樣，我的願要跟他一樣，我的行要跟他一樣，你就決定得生。心、願、行相應就是發菩提心，這是往生必須具備的條件，真正能夠心、願、解、行與阿彌陀佛都相應，這是圓滿的菩提心。
所以世間名聞利養、五欲六塵當然放下，榮華富貴不能常保，一定要修德，要看得遠，要看得大。我們在這一生當中，生命很短促，世間很苦，我們往遠處看、往大處看，前途一片光明。今天我們的生活空間拘束在這個地球上，科技雖然發達，交通便捷，我們還是不能離開地球。如果往生西方極樂世界，我們的生活空間就大了，盡虛空、遍法界是我們的生活空間，你說那多自在，那才叫真正幸福！到了西方極樂世界智慧能力都恢復，像諸佛菩薩一樣隨類化身。像《梵網經》裡面所說「千百億化身」，他有這個能力，同時到一切諸佛國土聽佛講經說法，有能力分身去，上供諸佛，下化眾生，真有這個能力。
佛在這個經上提倡，一個月六天、十天，一定要斷惡修善。不是說平常就不必，這幾天鬼神來考察特別做一點好事給他看，這是講到不得已。如果天天這樣做，當然就更好、更殊勝。怕你做不到，一個月教你修十天，更少的修六天，比不修好。如果能天天修，你的福報就太殊勝了。我們今天修學的方法，念佛就好。念佛，長齋！「齋」本來的意思是修清淨心，齋心是求清淨心。以後變成持午，是過午不食，「午」是兩個小時，從十一點到一點，都是午時。按照佛法裡面嚴格來講是過中，「過中不食」才叫做「持齋」。日中每一天時間不相同，而且每一個地區又有時差，現在常常旅行這事情很麻煩，當地幾點、幾分、幾秒是日中，你一定要搞得很清楚，這個事情就相當麻煩了。從前一生住在一個道場比較容易，當地日中的時間，在古時候用日晷來測量，晴天的時候可以測量日中的時間，每一天相差四秒，這是一定要懂得。現在有方便用天文日曆，你只要知道經度，當地的經度，用天文日曆那是一點都不會錯。所以執著這類事情，也很不方便、也很麻煩，對生活實在講也產生了壓力，那不如我們天天如法，那最好。了解這些事實真相，自行跟化他一定要有善巧方便。
我在台中親近李老師，在沒有到台中之前，我也是持午，過中不食。我那個時候用的是天文日曆，我從小對天文就很愛好，所以到哪個地方天文台跟我一定有關係，也常常喜歡觀測星象。所以每一年天文台一定送天文日曆給我。到台中親近李老師，李老師看到我這麼執著，有一天就教訓我，你這樣自己修可以，不能度眾生。我說：「為什麼？」「你太執著了。」他說你到一個地方去弘法，這個地方的信徒，尤其現在工業時代，他們恭敬法師要請你去吃飯，可能中午十二點鐘以後，一定是過了午，或者請你吃晚飯。你要是不答應，一定要固執你自己這個修法，別人產生一個什麼心理？你這個法師架子太大了，我們想供養求福都做不到；反而叫人退心、叫人毀謗。他說這是小乘人的作法，決定不是菩薩行。我說：「那怎麼辦？」老師說:「隨緣」。李老師本身他一生日中一食，一天吃一餐。可是有信徒請他吃飯，晚上他也照吃，吃得大家很開心、很歡喜。我在台中的時候有這種機會，他一定把我拉著一道去，跟大家結緣。這些人聽到李老師是持午，一天吃一餐，晚上也跟我們熱鬧，他感激的心就加倍，才知道老師這麼慈悲，很能攝受眾生。
菩薩一切為眾生，地藏菩薩只要眾生能得度，我入地獄也甘心，這是地藏菩薩的精神。不斤斤執著這些小節，這做得如法。佛法裡頭，再重的戒律都有開緣，這叫開戒、開齋，不是破齋、不是破戒。如果你自己有貪心，你找的信徒，我不好意思，你們常常請我，那你就破戒了，就錯了。絕不是有意自己這麼做的，「恆順眾生，隨喜功德」。大乘法裡面，「方便有多門，歸元無二路」，跟小乘人思想見解、行持不一樣。大乘確實是開放的，它掌握到原理、原則，一切以利益眾生為第一，利益眾生是真正利益自己。
像現在經上所講，農曆對我們是相當不方便，但是要懂得它的意思。現在一般都用星期，如果我們每一個星期，能夠修齋戒一天、兩天，那功德就非常殊勝。雖然不一定是在這個日期裡面，但是一個月的時間不長，這些考察的鬼神一定都能夠看見。現代人要過現代的生活，我們不必拘泥在經典上所說，但是精神一定與經上講的相應，這樣就好。一定要曉得通權達變，利益現代人的生活，讓他在生活上不至於感到有壓力，這樣就好。請看下面這段經文，在六十一面：
【南閻浮提眾生。舉止動念。無不是業。無不是罪。何況恣情殺害。竊盜。邪婬。妄語。百千罪狀。】
這幾句話非常重要！全經記不住，重要的經文一定要記住，一定要能把它背過，時時刻刻提醒自己。『南閻浮提』就是指我們這個地球。這個地球上的眾生，確確實實『舉止動念』都是在造業，都是在造罪，起心動念都不善，起心動念都是自私自利，這就是業、就是罪。堅固的我執，世間人不懂，好像為自己的利益，為保護自己的利益，大家都認為這是正當的、正確的，這哪裡有錯誤？這是世間人的妄想執著。佛說出這是錯誤，而且錯得太離譜了。六道輪迴怎麼來的？就是自私自利我執變現出來的。你妄想執著要不能夠破除，不能夠放下，你就永遠在搞六道輪迴。在六道裡面，佛經講得太多，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。三善道就好比出來度假，觀光旅遊；三惡道是老家，出去幾天又要回老家了。這個我們在《地藏經》上看得太清楚、太明白了，佛說這是大錯。怎麼樣才是正確？起心動念為一切眾生，不為自己，你就能夠永遠擺脫六道輪迴，超越三界，這是正確的。
佛教給我們真的，真正破迷開悟，離苦得樂；這個「樂」不是三界裡面的樂，三界裡面沒樂。超越三界才真正得樂，佛講三界統苦。天上也有苦，苦少一點，但是還是苦。這個道理與事實真相，我們都要搞得很清楚、很明白，然後對於佛陀的教誨，真正感恩戴德。我們真是幸運，世間人講運氣真好，遇到佛法，佛是我們真正的善知識，我們遇到了，這一生真的得解脫。要遇不到佛法，我們跟經上講的，我們起心動念還是造業、還是造罪。明瞭之後，為佛法、為眾生，為佛法希望佛法普遍的流通，希望佛法久住世間，能令一切眾生得佛法的利益，要發這個心。念念要想到一切眾生，不但全世界人類，還有畜生、餓鬼、諸天，所有一切眾生都能得到佛法殊勝的利益，我們心量就拓開了。
菩薩就是為一切眾生服務，最殊勝的無過於建立佛法，而建立佛法就是依教奉行。就在我們生活裡面建立，在我們自己行業裡面建立，在我們工作上建立，在我們處事待人接物裡頭建立，使整個社會，大家生活當中，各行各業當中，統統建立起佛法。所謂建立佛法，大家都知道服務社會、服務大眾。現在人講法，做出犧牲奉獻，那就是菩薩，真正這樣做，得福無有窮盡。福報現前，佛教給我們要捨，不要去享；一享福就迷了、就糊塗了，佛教給我們「捨得」。「捨」是因，「得」是果，捨財得財，捨福得福，捨什麼就得什麼，得到之後又要捨。所以捨得第二層意思就更深，把你所得到的再捨掉，那你得到的就更殊勝、更圓滿了。永遠自己不享受，有福報，這個福報給一切眾生享受，這是真正佛菩薩應化在世間。這個世間有沒有？有。懂得佛法的人，真懂他就依教奉行，他就這個作法，做得完全相應，這就是菩薩示現。
這是說出一切眾生沒有人教導，就是這個現象。所以教學比什麼都重要，世出世法都是建立在教學上。中國古代這一些帝王都是聰明人，他們治理國家，希望政權鞏固、國家長遠，從哪裡做起？「教學為先」，先要把教育做好。教育裡最重要的勸孝，讓這些人民懂得孝道，教導人民知道尊師重道。每個人都修養自己的德行，社會安定，天下太平。所以他們著重教育，把教育列在國家施政第一條。從前國家這些制度，宰相底下有六個部，古時候分工沒有現在這麼細，它只分了六個部。六個部裡頭排名第一是教育部，從前叫禮部；六部裡面禮部尚書是第一，教育擺在第一，對於這種事情看得多麼重。而佛教教育是另外設一個機構，更加尊重，皇帝自己來推行。這個教育的機構稱寺，所以「寺」這個名稱怎麼來的？「寺」是皇帝下面辦事機關的名稱。為什麼取這個名稱？這個名稱是永久建設建立的，不會改變，要代代相傳下去。這種機構，永久設立的機構才稱之為寺，決定不能改變，決定不可以廢除，用這個名稱。皇帝他是希望他這個朝代永遠下去，不會被人家推翻，希望傳宗接代，代代傳下去，所以這個機構是永久設立的。
皇帝下面有九個寺，寺的主管稱為卿，九卿，三公九卿；三公是皇帝的顧問，現在講的國策顧問，他有疑難的問題要向他們請教。寺今天講的是一級單位，直接歸他管轄的。佛教的機構也稱寺，歸皇帝直接主管，皇帝直接來推動佛教教育。中國從漢朝以後，教育是兩個體系，一個是佛教育，一個是儒家的教育。儒家教育由宰相負責來推動，佛家教育是以皇帝自己來主導、來推動，所以佛教育推廣超過了儒家的教育。這是從前人民對皇帝尊敬，以帝王力量把這個教育推動到每一個省、每一個縣市、每一個鄉村，都建立有佛寺。而儒家的教育頂多一個縣才設一個縣學，沒有佛法推行得這麼廣，道理在此地，重視教育。而佛法變質成宗教，變成為死人服務，這歷史很短，大概在清朝中葉以後才變成這個樣子，清朝初期不是如此，初期還是教育。我們看到康熙、雍正、乾隆時代，佛教依舊是教育，依舊是教學，所以連宮廷裡面都讀經。
清朝這些帝王非常高明，他們怎樣？他是少數民族入主中原，少數民族統治多數民族，能夠讓這些人民服服貼貼，享國兩百六十多年，有他的道理。他用什麼方法統治？他用《無量壽經》，這一招高明。皇帝說不是你聽我的，我們統統聽佛的，我也聽佛的，你們大家統統聽佛的，這個方法高明。不是我統治你們，佛統治我們大家，還有什麼話講？所以宮廷裡面讀《無量壽經》，也請法師講解《無量壽經》，大家都依教奉行。滿清把宮廷裡面讀經廢除是慈禧太后，大概慈禧聽到《無量壽經》上講的都是她的毛病，大概聽了很不舒服、很不高興，就不讀了。不讀之後，她就是恣情，胡作妄為，把國家搞亂了。假如她還依祖宗的成法，老方法不改變，還是依教奉行，大概今天還是大清帝國，不會改朝換代，人民不會造反。可惜的是把祖宗這些教誨成法捨棄掉，自己胡作妄為，民心失掉了，所以革命軍一起來，才會被人推翻，這是她一生造的孽。我們曾經聽說，慈禧在死的時候後悔，知道自己做錯事情，好像有這麼一句話，「希望女人永遠不要干政」，臨終才知道女人干政，造出這麼大的災難出來，但是後悔已經太晚了。
我們今天讀這個經文，『何況恣情殺害、竊盜、邪婬、妄語，百千罪狀』，就好像是講我們現代社會。從前人讀經讀到這些，沒有見到這個現象，現在這個現象在世界上太普遍了。我們看到這個現象沒有不恐懼的，眾生造作這些罪業哪裡說沒有果報？今天整個世界這些災變，現在人歸咎到自然災害，非人力所能為，這個想法就是錯誤的。自然災害怎麼來的？人心變現出來的。如果我們細細去思惟，所有一切萬物，剛才講它都在動，只要是個物象，它的原子、電子都在動，動它就有波。我們人心起心動念，殺害、竊盜、邪婬、妄語，這是極惡的波，而且這個波一切眾生都造，你愈想這個惡的波是多麼強大。這個強大的波改變了物質，你影響它、你改變它，使它正常的組合都被破壞。這是我們佛法裡頭常講「依報隨著正報轉」，依報是山河大地，隨著人心轉，人心善，環境就善，風調雨順；人心不善，就發生種種災變。
可惜現在一般人不相信，認為這個說法是迷信。等到哪一天搞清楚、搞明白，來不及了，世界毀滅了。不相信佛的真實話，你要承受這個果報。這些波是極不好的，現在講磁場，佛法裡面講光，中國內地講氣；極不好的、極惡的，你接觸到會身心不安，幾乎我們今天全世界的人都有這個感受，哪個地方人生活能過得安穩？都是憂患憂慮，不知道哪個地方好。都知道災難要現前，不曉得災難怎麼形成的？這些都是波動的影響。諸佛菩薩的世界為什麼那麼美好？每一個人心地都清淨善良，所以居住依報的環境那麼樣的殊勝。西方極樂世界，凡是往生去的都是上善之人，你心不善不能去。西方極樂世界在佛法裡面講，它是一個很新的世界，阿彌陀佛建立到現在不過是十劫而已，十劫在無限的時間裡面講是很短暫的時間，所以它是一個新興的世界。裡面的人不是土人，裡頭沒有土人，都是外面移民過去的。移民的條件，阿彌陀佛很聰明，移民什麼條件？心地善良、心地清淨，他選擇這些人進去；心地不善良的不准你進去，所以這個世界這麼美好。
不像我們娑婆世界裡頭有土著，沒有法子，這些人心地不善，所以說五濁惡世。眾生造作這麼多罪業，諸佛菩薩來勸導勸化，勸了也未必聽，也未必能依教奉行。可是佛菩薩慈悲到了極處，眾生不聽佛菩薩也來勸，這個勸告永遠不間斷、不停止，總希望有一天你覺悟、回頭。所以真正明白人、覺悟的人，這個環境不好修行，佛就勸你移民到西方極樂世界，《無量壽經》是教給我們移民。這些道理我們搞清楚，方法也懂得，我們就有很深的信心，知道自己移民到西方極樂世界，在我們這一生當中決定可以做得到的，我們換一個環境去生活，換一個環境去修行。我們也知道盡虛空遍法界是一體，所以移民到極樂世界，然後要幫助這一些六道眾生，跟諸佛菩薩一樣慈悲，一樣有智慧，來教導這些眾生。底下一段，佛在此地教給我們修學的方法：
【能於是十齋日。對佛菩薩諸賢聖像前。讀是經一遍。東西南北。百由旬內。無諸災難。當此居家。若長若幼。現在未來百千歲中。永離惡趣。】
這個果報太殊勝了，所以有許多人看到經上這樣說，他懷疑。說經上講得太誇張，與事實真相不符合。這個說法實在說是有過失，他沒有了解佛經所說的義趣。開經偈講，「願解如來真實義」，這句話重要，你把佛的意思錯解了，這是大乘經，這不是小乘經。大乘經是菩薩修的，凡夫可不可以修菩薩行？可以。《華嚴經》是最殊勝的，裡面當機就說到大心凡夫，凡夫可以修學，凡夫可以學菩薩法，可以學如來果地上的法門，這個佛法才是圓融無礙。但是你一定要發大心，大心就是不為自己，為一切眾生，這就是大心，大心就能修學大乘菩薩法。由此可知，此地所講的『讀是經一遍』，「讀」決定不是說，我們看著本子把經念一遍，那這個果報決定達不到。要怎麼讀法？讀了要能解其義，解了要能依教奉行。你看每一部經到最後「信受奉行」，這四個字做不到，你一天讀一百遍也沒用處，念佛古德諷刺人，說「喊破喉嚨也枉然」，讀經也一樣，也是喊破喉嚨也枉然。讀經要依教奉行，念佛也要依教奉行。聽到這一句佛號，看到這一尊佛像，就要想起佛在經典裡頭的教誨，是藉這個提醒自己，不要忘了佛對我們的教訓，我們要把這些教訓在生活裡面去兌現。不但自己要這樣做，還要勸導別人一起來做，這叫「讀經」。意思就是說，一個月當中你去念十遍，你不會忘記。
佛教我們出家人持戒，戒經每半個月要念一次，為什麼？怕忘掉了。半個月再誦一次複習一遍，要依教奉行，不是念給佛菩薩聽的。寒山、拾得諷刺半月誦戒，諷刺的意思是什麼？只會半月念一遍，平常一條都做不到，那有什麼用處！應當是條條要遵守，條條要做到才對。讀經也是如此，《地藏經》上教導我們，這些理論原則方法，要做！這比半月誦戒還要殊勝。《戒經》一個月才念兩遍，這一個月教你念十遍。我們現在不念《地藏經》，我們改念《無量壽經》行不行？行。《無量壽經》包括《地藏經》，實在講《無量壽經》無所不包，整個佛法都濃縮在《無量壽經》上。
我有一年在美國講《地藏經》大意，在美國東岸幾個城市，就有同修來問我：「法師，你不是一直都是在講淨土，你怎麼又講《地藏經》？你是不是在夾雜？」我說：「沒有，我還是講《無量壽經》，講淨土法門。」他說：「《地藏經》怎麼是淨土法門？」我說：「淨土法門建立在三福的基礎上，你承不承認？」他說：「承認。」我說：「三福是《觀無量壽經》的，三福第一條『孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業』，對不對？」他說：「對！」我說：「《地藏本願經》就講這四句，這個經就是四句的註解。」他才明瞭。所以我們講這個經是淨土的基本法，淨土經裡面十六個字就包括這一部經，這一部經就是講這十六個字。你要不懂《地藏經》，三福裡頭第一福的意思你就不曉得，你也不知道怎麼修法。所以我講《地藏經》是講淨土經、是講往生經，我沒有離開淨宗，沒有離開阿彌陀佛。
此地「讀是經一遍」，一定要懂這個意思。果然讀能明其理、能行其道，經典末後真正「信受奉行」，這才真正叫讀經。你真去做，真做到，就有這個效果了。『東南西北，百由旬內』，由旬它不算多不算太大，算小由旬。古時候小由旬，一由旬是中國的四十里，古時候的度量衡比我們現在短。我們在經典裡面看到，古人身長一丈二尺，其實一丈二尺這樣大的個子，現在人有沒有？多的是，太多了。我們看弘一大師「周尺考」，他在戒律三十一種裡面，諸位去看。古時候的一尺，大概是現在五寸多一點，不到六寸，這樣一合的時候，一丈二合現在大概只有七、八尺，七、八尺的個子太多了。所以一定要曉得那個時候長度計算的單位，跟現在不一樣。一由旬如果算起來，大概最少也應當是十里，大概是不會相差的。「百由旬」就大了，至少差不多是我們今天講四千里的方圓，或者差不多是四百里方圓，這麼大地方沒有災難，這個是一個人有福。如果說大家都修福，那這個力量就更大了。
我們一個人修的福薄弱，今天居士林建念佛堂，大家都在裡面共修，諸位能看到。我想你們學佛也走過不少地方，也見過不少道場，我們今天中國人講氣，這個氣氛旺盛，可能在一生當中，你看到居士林是第一。為什麼？這麼多人在那裡真念，他離開念佛堂則不論。進念佛堂的時候他真念，所以這個磁場就特別殊勝，進入這個道場人能生清淨心、能生歡喜心，這個力量就保佑這一方。這一方的人，這麼大的一個磁場在這裡發出這個波，影響這個地區。所以這個念佛堂，在我想像半年之後，會影響整個新加坡的氣氛，讓新加坡的居民每一個人都會生歡喜心。住在這個地區的人，心裡面就很安靜、就很快樂、就很歡喜。什麼力量？這邊這個電波發射得太大了，超過一般人的胡思亂想，這個波大，把你那個波拉平，產生這麼大的效果。現在世間人講思想波，我們這個思想是佛的思想、菩薩的思想，這麼大的波，我講經的時候說，我們的頻道跟阿彌陀佛的頻道相同接通，所以這個波藉著諸佛菩薩的波，產生極大的效果，這個效應很大。此地雖然是三、四百萬人沒有關係，這一個磁場可以蓋過它，可以將他們那個波產生大的變化，讓他們心情平靜，心情安和，真正得到歡喜，感覺得這個地區安穩，這個地區太平。佛法這樣殊勝的利益可惜沒有人知道，沒有人真幹！
所以我們真的要感激李木源居士，沒有他大力支持，我怎麼講、怎麼勸都很難產生效果，講的人家不相信。這個地方李木源居士相信，一切條件都具足，這麼樣的熱心認真努力來做這一樁事情。我們想能做上個半年、一年之後，社會大眾見到這個現象自然就肯定，自然就生歡喜。現在我們看居士林人愈來愈多，昨天李居士告訴我，參加這一次超度比去年的人多得太多，念佛的人也多了。聽說有一些中元參加其他的法會，他們不去，都到這兒來，這是好現象，感應不可思議！這個示現確確實實有這個效果，我們今天看到這些事實，更是能夠斷疑生信。『當此居家，若長若幼，現在未來』，現在是現前的利益，未來『百千歲中，永離惡趣』，這是說明影響之深、影響之廣。
今天時間到了，我們就講到此地。
地藏菩薩本願經 （第二十五集）
請掀開經本《科註》卷中第六十二面，我們將經文念一遍：
【能於是十齋日。對佛菩薩諸賢聖像前。讀是經一遍。東西南北。百由旬內。無諸災難。當此居家。若長若幼。現在未來百千歲中。永離惡趣。】
這經文是講讀經的利益，前面我們已經說過很多，可是這個意思實在是無有窮盡，我們要深深的去體會，千萬不要把它看作迷信，那我們當前，甚至於來生後世的利益，往往當面錯過，這是非常可惜，真正是無法彌補的。我們是凡夫，諸佛菩薩他們的心比我們清淨，他們的智慧比我們高，他們無論是看人、看事、看物，都比我們看得透徹，比我們看得深遠。我們對於這些聖賢人的話，聖賢人的教誨不能夠深信，不能接受、奉行，常常依照自己的妄想去做，哪有不犯過失的道理？所以佛在此地講，閻浮提眾生，真正是起心動念無不是業、無不是罪，句句都是真實話。經到這個地方，這是勸我們每一個月把經典溫習十遍，真正的意思是教我們不要忘記佛菩薩的教誨，時時刻刻想著要依教奉行，真正目的是在此地。
產生的效果我們也深信不疑，這一個地方真正發心修行，正是中國古人所說，一個人有福大家沾光，這個人的福愈大，那他的功德影響力就愈廣。這個地方是講，真正得諸佛菩薩的威力加持，這個修行人住在這個地方『百由旬』之內，照古印度的講法，「百由旬」範圍就很大，一由旬四十里，百由旬是四千里，那這個範圍多大。在新加坡修行，幾乎連整個中國大陸都包括在其中，四千里，有這麼大的力量。諸位要知道，真修才有這個力量，如果不是真幹，四十尺的距離都達不到，別說是百由旬。這是實實在在的，一定要明白這個道理。這個道理現在人實在講，比從前人更容易理解，從前人讀這個經他能夠念得懂、能夠相信，我們真的是不能不佩服，他的善根福德深厚。因為古時候的解釋，沒有辦法很詳細，又找不到證據。現在我們得到科技的進步，用科學的方法來證明，比從前容易懂得多了。這個道理前面曾經為諸位說過，希望大家細細的去思惟。
真正的道理，就是我們現在科學家講波動的現象。前面跟諸位說過，凡是物象都會產生波動的現象，但是所有物象產生的波動，它那個波是平和的。所有的物質，我們講植物、動物，這個波是很溫和的、很正常的，波的幅度震動不會太大，它在一定的範圍。因為它永遠保持這個狀態，這個狀態雖然變化，它變化得很微弱，這說明它波動的現象，是一種正常的現象。近代的科學家已經認識清楚，根本沒有物質的存在。物質是什麼？物質確實是波動的現象。這一個認知很了不起，跟佛法講的太接近了。佛法講宇宙、眾生怎麼來的？十法界依正莊嚴從哪裡來？從無明來的。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，可見得無明就是波動的現象，這是真正把十法界依正莊嚴的源頭找出來，哪裡有事實存在？我們感覺得有事實存在，這是波動的相續相，《金剛經》上講，「如露亦如電」，露是相續相，電是剎那生滅相。剎那生滅實在講就是不生不滅，生滅同時，波動的現象是生滅同時，所以佛講不生不滅。我們要能體會到，不生不滅不是真的不生不滅，真的不生不滅，說不生不滅就毫無意義。它確實是生滅，生滅為什麼說它不生不滅？因為生滅同時。佛在經上用閃電來做比喻，是說它的速度太快了，這個問題以後我們在《華嚴經》上會詳細說明。
可是有情眾生的波動，超越物質發射出來的波，不知道要強多少倍。我們在經上讀到，佛講「依報隨著正報轉」，這句話很難懂。依報是我們的物質環境，我們的生活環境，佛講生活環境是隨著你的心在轉，隨著你的念頭在轉，很不好懂。《楞嚴經》上又說，「若能轉境，則同如來」，轉境是物質環境能夠隨心所欲，佛說那你跟諸佛如來是同一個境界。這些話我們在經文上讀到的時候確實很迷惑，其實我們用科學來證明，就很好懂。今天講我們以電波來做比喻，電波的干擾，所有物質發的波弱、平和，我們思想發的波強大，起伏懸殊，這個波可以干擾它的波，我們這個波發出的波強，就蓋過它，這個樣子就改變物質的結構。物理的結構是從波動產生，你只要能夠改變它的波動，物質的結構，甚至於星球的結構都會改變，星球在太空運行的軌道也會改變，能產生這麼大的波動。
一切有情眾生的波，分成善、惡、無記這三類。無記性的波，可以跟一切物質的波能夠打成一片，非常平和，這是諸佛如來的一真法界。十法界裡面，這一切眾生的波就有善、有惡，所以造成物質現象巨大的變化。正因為這個道理、這個事實真相，所以古聖先賢對於一切眾生特別強調教育，佛家教育說得最透徹，跟我們講人與人的關係，人與一切有情眾生的關係，人與一切動物的關係、與植物的關係、與礦物的關係、與大自然的關係，最後再超越與天地鬼神的關係，與一真法界的關係，佛教裡講的就是這些事情。你都明白、都通達了，然後曉得虛空法界一切眾生跟自己是一體，是一不是二。既然是一體，哪有沒有關係的道理？我們身體上任何一個細胞發生問題，都會覺得全身不舒服，它不是一個地方。一根很小的針刺，刺到我們皮膚任何一個部分，全身都感覺到。同樣一個道理，我們起心動念，盡虛空、遍法界都有感覺。為什麼我們感覺不到？我們現在身體麻木不仁，別說針刺你不知道，刀割的時候你都不知道，麻木了。麻木就是迷，迷而不覺。諸佛菩薩身體健康正常，他是清醒的狀態，所以一點點小的疼痛，他統統知道。所以諸佛菩薩是個健康人、正常人，我們是個不正常的人，是麻木不仁的人。我們用這種比喻，諸位是比較上容易理解。
然後你就能肯定，真正依教修行，這個波動它有這麼大的力量。就是在這樣距離當中，你的波很強，能把這個範圍之內不正常的波蓋過，你把它壓倒，你可以干涉它，它不能干涉你。你這個波是善的、是好的，所以那個地方縱然是有惡的，惡的波招來的災難，你這個善比他那個惡強，能夠化解他的災難，讓他的災難不起現行，就這麼個道理。所以修行要認真，要用真誠心，這個力量強大。世間人用的是妄心，我們用真心，用真心就非常、非常可貴。你用真心力量就太大了！因為一切諸佛菩薩用的是真心，你這個心跟他一樣；換句話說，你震動的頻率相同，就跟他接通。接通就是我們佛法講的加持，世間人講的保佑，你的頻率跟他相同才能夠接通，這才得到加持、得到保佑。我們的頻率跟他的頻率不相同，怎麼樣也起不了感應，起感應也是沾一點邊緣，受一點點影響，沒有直接接通。這些事情用電波來說，諸位就很容易體會。
真心決定沒有妄想，大、小乘經論，佛苦口婆心千言萬語，無數次的勸我們要斷除妄想，一定要從斷煩惱下手。妄想裡面，我執是最根本的妄想，執著這個身是我，這是妄想的根。那要修什麼？這個身不是我，什麼是我？「我」，有，不是沒有。盡虛空、遍法界是一個我，佛說這話人不相信。不但一般人聽了不相信，出家人學佛學一輩子，學到老死他還不相信。如果他相信，他就成佛了。他為什麼成不了佛？他不相信。為什麼說相信，他就成佛了？相信，他就證得清淨法身，盡虛空、遍法界是一個身，這個身叫體、一體。諸位常常聽到，佛法裡面講「無緣大慈，同體大悲」，同體怎麼講？虛空法界跟自己同一個體，就是自己。禪宗裡面所謂，「父母未生前，本來面目」，本來面目是什麼？就是清淨法身。法身哪有生滅？法身沒有相，能現一切相；諸佛菩薩沒有身，能現一切身。我們明瞭，要真幹才行，這是真正的自己。
所以佛法學到頭來是一回什麼事？恢復自己本來面目而已，除這之外一無所得，真是楞嚴會上所講，「圓滿菩提，歸無所得」，不過是恢復你自己本來面目而已，這是真的不是假的。所以契入這個境界，你看到眾生得樂，自己得樂，眾生受苦就是自己受苦，那個慈悲心不是勉強的，自自然然生出來的。為什麼？虛空法界是跟自己一體，決定沒有差別。這是這段經文裡面我補充這一點意思，希望諸位同修認真細心去揣摩、去體會。這一生能夠入佛境界，大幸！這也是諸佛菩薩對我們的期望。所以經典我們要有信心，能信能解，真正能夠理解，最後要實行，要把經典變成自己的思想見解行為，經典就是自己，自己就是經典，這叫修行證果。再看下面經文：
【能於十齋日每轉一遍。現世令此居家。無諸橫病。衣食豐益。】
小科題裡面「釋現世福利」，釋是解釋，你現前得到的福、得到的利益。我們看此地跟前面有一字之差，前面講『讀是經』，這個地方講『轉一遍』，前面用「讀」，這裡用「轉」。這地方沒有用讀，不是說「能於十齋日每讀一遍」。什麼叫轉？轉跟讀的差別在哪裡？讀是從因上講，修因上講，轉是從果上講。你讀了之後你的念頭轉變、思想轉變、行為轉變，這一轉變災就轉變成福。如果你學佛轉不過來，那災難你還是轉不過來，你還是要受災難，這個字在此地是關鍵的字眼。「轉」要從心上轉、從行上轉，這意思就很深了。
所以讀誦一定要解義，為什麼經要講解？釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，要講清楚、講明白，讓聽的人覺悟明白。明白之後，他思想、觀念、行為就轉過來，轉惡為善，轉染為淨，因上一轉果上當然就轉，這就是「若能轉境，則同如來」。境從哪裡轉？境從心上轉，現在講從我們的思想波上去轉。從前我們思想都是自私自利、貪瞋痴慢、損人利己，都是這種波。現在我們這個波換了，我們起心動念利益眾生，捨己為人，波放出去都是大慈大悲，清淨無染，它怎麼會不轉環境？境界本來沒有善惡的，本來是清淨的，說實在的話，原本是個淨土。為什麼淨土變成五濁惡世？是我們惡的念頭把這個環境改變，這是佛給我們說出的道理。我們愈想佛的話真的是愈有理，我們自己試驗果然有效，所以一定要「奉行」才能夠得利益。清涼給我們講解《華嚴經》，他老人家是用「信、解、行、證」這四個綱領，來給我們介紹。這四個字要同時去做，不要有先後，有先後效果就很緩慢。現在災難臨頭，這種緩慢的方式來不及了，所以同時來做。
今天居士林，我們就是用這個方式。我們講堂每一天講經兩小時，一年三百六十天，天天不間斷，這是「信、解」；念佛堂天天念佛不間斷，那是「行、證」。我們今天信、解、行、證同時進行，解門幫助行門，行門幫助解門，解行相輔相成，效果就很大了。果然能夠依教奉行，利益功德不可思議。我們要深深相信，經是我們自己心裡面的經。世尊從真心裡面流露出來的，世尊的真心就是我們的真心，二而不二，所以他的功德利益不可思議。這個地方說的『現世』，就是現前我們居家平安幸福，沒有任何災難，豐衣足食，可以得到這個效果。這個效果是很小的效果，哪有得不到的道理！再看下面經文：
【是故普廣。當知地藏菩薩。有如是等。不可說百千萬億大威神力利益之事。】
這是總結。『地藏菩薩』，『如是等』這三個字，總結前面所說的信受奉行種種利益，結歸到地藏菩薩的威神加持。地藏菩薩是表法、是象徵，他真正的內容就是我們自性裡面本具的寶藏。這個寶藏，經典裡面常講，自性本具無量的智慧，無量的德能；德是講德相，一真法界依正莊嚴，那是德相；能是能力，就是此地講的『大威神力』，這都是我們自性裡頭本具的。不但這一部經，佛說所有一切經，都是自性本具的德能，離開自性，無有一法可得。由此可知，讀經面對著佛菩薩，以真誠恭敬心就能夠開發自性，讓自己的性德也能夠現前。我們波動的現象就跟諸佛菩薩溝通，頻率就相同。我們在這個時候，所有一切疑慮才能夠斷掉，斷疑才生起真正的信心，信心是成就佛事，就是自利利他的事業。信心是根源，《華嚴經》上所說，「信為道元功德母」，「道」就是成佛之道，轉凡成聖；「聖」達到究竟圓滿是成佛，信是根源。功德是自利利他，自利利他達到究竟圓滿，也從信心上建立的。
我們今天做得不夠、不圓滿，原因在什麼地方？原因在信心沒有建立，信心不夠。信心不夠是因為對事實真相了解得不夠透徹。所以解能幫助信，信能幫助解，行能幫助信，信能幫助行，雖然講信解行證，講四個字，其實是一樁事情。每一個字裡面必定含攝其他三個字，如果不含攝其他三個字，那就不能叫信。信裡頭沒有解、沒有行、沒有證，那不叫信；解裡面如果沒有信、沒有行、沒有證，那不叫解。佛法是圓融的，圓修圓證，進展就快了。下面說：
【閻浮眾生。於此大士。有大因緣。】
『閻浮眾生』，「閻浮」是說我們這個世界，我們這個地球。我們地球上這些眾生，跟地藏菩薩有大因緣，有緣見面就歡喜，沒有緣就很難接受。這個事實，我們在生活當中也能夠體驗到。我們到一個陌生的地方，特別像觀光旅遊，第一次到那個地方去觀光，我們遇到很多的人，有人一看很順眼，看得很歡喜，有人一看就討厭，跟他從來沒有往來。為什麼會有這個現象？這個現象就是宿世的緣分。看到歡喜的，我們看他也歡喜，他看到我們也歡喜，這是宿世有善緣。我們一看覺得很不順眼，他看我們也不順眼，這是宿世有惡緣。可能我們這一生當中，就這麼幾秒鐘、幾分鐘的時間，一生就會見這一次面，第二次就很不容易碰到，這樣的事情太多太多了。雖有緣，緣分很薄，一面之緣，一生當中一面之緣，時間非常短促，我們能體會到有宿世的因緣。
還有一種情形也能夠證明，我們決定有過去世。我們到一個地方去旅遊，這個地方從來沒來過，一生當中確實是第一次來的，可是突然之間覺得這個環境很熟，似曾相識，什麼原因？你過去生中在這個地方住過，要不然你怎麼會很熟？從來沒有人介紹過，你怎麼會很熟？證明人決定有前世。我在美國德州有一個同修蔡文雄居士，他說他學佛的因緣，真正體會到有過去世，他知道了。他也是偶然有一次，在舊金山附近開車迷路，走到一個小鎮，從來沒有去過這個小鎮，他忽然感覺得這小鎮很熟悉，這個路應該怎麼走法，走得果然一點沒錯。事後愈想愈奇怪，如果不是前世在那裡住過，他怎麼會熟悉？怎麼會有那麼深刻的印象？總在那裡住了很多年，他印象這麼深刻，這是他親自給我們說的。大概前生沒做什麼壞事，這一生又投胎得人身。所以確確實實人有過去生，有過去就有來生，這是講因果輪迴的事實真相，許多人經歷過。我們自己也有這種經歷，但是沒有蔡居士那麼明顯，那麼樣的深刻。再看下面經文：
【是諸眾生。聞菩薩名。見菩薩像。乃至聞是經。三字五字。或一偈一句者。現在殊妙安樂。未來之世。百千萬生。常得端正。生尊貴家。】
這是極力的讚歎，說明聞名見像的利益，經典的文字簡單，含義深廣。『聞菩薩名，見菩薩像』，乃至於接觸到這一部經典，利益各個有淺深不同。有些人完全沒有接觸過佛法，像現代觀光旅遊，特別是到中國去觀光，中國觀光旅遊寺院是旅遊的重點，也是外國人非常喜歡去看。他們多半是基督教徒、天主教徒，還有其他宗教的信徒，對於佛法一無所知。藉著觀光旅遊，見到這些佛像、菩薩像，當然他們不會有信心，甚至於他們看這個是迷信。層次高一點的，看這個是藝術品，把它當作藝術品來欣賞。有沒有利益？有。正是佛法裡面所講，「一歷耳根，永為道種」，「一歷耳根」跟「一歷眼根」是一樣的意思。耳根，是聽到念佛號的音聲、讀經的音聲，那是耳根；見到佛菩薩形像這是眼根，阿賴耶識裡頭永為道種。無論是有意、無意，無論是讚歎、毀謗，都成了金剛種子，就怕他一生沒有緣接觸到，那就非常可惜。毀謗都無所謂，他真接觸到，毀謗，他要受毀謗之果報，果報受完了之後，將來有緣再遇到他就信了，他就能得度了。
由此可知，給眾生結法緣這是好事情，在世出世法真的是第一等好事。廣結法緣的時候，不要有任何顧忌，不要認為這是褻瀆佛菩薩形像，造作種種罪業，那你就不敢動了，你怎麼能跟眾生結緣？對於佛菩薩起尊重之心、敬仰之心，那是已經入門來的，我們對於佛菩薩形像要尊重，以恭敬心供養。但是我們介紹給別人，那你就不必有這些顧慮。介紹給別人是在他阿賴耶識裡頭種佛種子，即使他毀謗、侮辱都無所謂，佛菩薩哪有見怪的道理？見怪，那他是凡夫，不是聖人，絕不見怪。所以在現代，我們有一些看到，包裝紙上印佛菩薩形像，報紙常常也印佛菩薩名號，也有佛菩薩形像。有一些同修看到這個情形來問我怎麼辦？這報紙能不能丟？我們怎麼處理？他就慌張了。這是起分別執著，要曉得報紙上做的，是給許許多多眾生結法緣、種善根。我們遇到要怎麼處理？就看你自己。如果你家裡面有地方放，你可以把報紙上的佛像、佛名剪下來，或者是把它貼在一個本子裡面，做一個紀念也是好事情。如果不願意這樣子做，照一般報紙處理就行，不必要執著、不必要計較。特別是在這個世間造惡的人多，佛菩薩的名號、形像愈普及愈好。發心不相同，我們這個心是利益一切眾生，希望一切眾生種下佛菩薩的種子，這是好事情。不要常常想到這是不恭敬，把這個緣斷掉，那就可惜了。
此地說的利益非常明顯。我們得利益的人，隨著他的心、隨著他的願，如果他能解、能行，利益就很殊勝，利益就很大。他聞名、見像，不解也不能行，這個利益是含藏在他阿賴耶識裡面，現前不能得利益。這個地方『現在殊妙安樂』，他得不到。什麼時候他能得到利益？來生後世他有這個緣再遇到。再遇到的時候，那個緣要是殊勝，遇到善知識、好的同參道友來幫助他，能解能行，他殊勝安樂的利益才能夠現前。所以這裡頭沒有迷信，這裡面差別因緣無量無邊。我們要明白這個道理，了解這些事實真相，遇到有人來問的時候，我們可以給他解答，幫助他斷疑生信。凡是來問的人，都是過去生中有這個種子，過去生中曾經聞法，聞名見像這個緣分。我們自己細細想想，我們過去生中，甚至於久遠劫前，我們種下來的，到這一生我們才遇到緣，緣才成熟。所以看到這一部經，他能生歡喜心，愈讀愈歡喜，能解歡喜，不解也歡喜，緣深！緣一定是宿世種下來的，不可能是這一生當中，一接觸就生歡喜心，沒有這個道理。
現前有許多大眾，接觸不能生歡喜心，還不就跟我們過去生中的情形一樣，我們是過來人很清楚，經歷了許多生、許多世，這成就了。現在我們幫助他們種因，我們很清楚，也必須要經過來生後世，緣成熟了他才能得度。在世間人心裡面想，這個時間太長了，可是真正在事實真相裡面，時間是假的，沒有時間。時間跟空間，都是一個抽象的概念，決不是事實。《華嚴經》上講「念劫圓融」，一念可以把它延伸成為無量劫，無量劫可以把它濃縮成一念。大乘經上常講，「十世古今，不離一念」，就是這個道理。我們沒有看到真相，就像我們看電影一樣，我們只看到銀幕上那個現象，沒有看到放映機後面的底片，銀幕上有前有後，如果看看放映機的底片，拿出來一大盤沒有先後。由此可知，我們看到有時間、有過去、有現在、有未來，是錯覺當中看到這個幻相。你要把它看成了解真相，那你就好像電影放映機裡面，看到它的底片一樣，沒有先後。
所以幫助一切眾生種善根，修菩薩行，成菩薩道，是我們應當要做的工作。而且要積極去做，無條件的幫助大家去做，這裡面沒有分別、沒有執著，以清淨心、平等心去做，這樣子功德自然就圓滿了。經上講的利益，『百千萬生，常得端正，生尊貴家』，這是一般世間人所希求的，舉出一個例子而已，真正的功德利益，比這個殊勝太多了。青蓮法師在這一段經文的註解註得很好，他引用經典裡面所說的，比較上深一點，可是我們在講席說了很多，諸位如果能懂得這個意思，看他的註解就不難懂。請看下面經文，在六十六面：
【爾時普廣菩薩。聞佛如來。稱揚讚歎地藏菩薩已。胡跪合掌。復白佛言。世尊。我久知是大士。有如此不可思議神力。及大誓願力。為未來眾生。遣知利益。故問如來。唯然頂受。】
這是菩薩代替我們請示世尊，世尊講了這麼多，題目應該是什麼？到這個地方來請問經名，將來集結的時候應該用個什麼名字？就跟世間人做文章一樣，自古以來許許多多人寫文章，文章寫完之後再定一個題目，這是很正常的一種作法。當我們做學生的時代，老師出個題目叫我們做文章，我們要依照這個題目做，那很難，那是練習。真正做文章的是文章做成之後，再看全篇內容定一個題目。像我們現在每天早晨，吃完飯之後跟大家談談話，隨便談，你們把它錄下來，再把它寫成文字，然後看這個內容給它定一個題目，讓人看到這個題目，就曉得這一次講演的內容。佛說經原先都沒有定一個題目來講，應機說法，題目集結之後才定。但是佛經有許許多多，都是與會大眾聽完之後，或者聽了一半，有人來請教，請佛開示。這種情形在佛經裡面，我們看到很多。也有沒人問，佛也沒有說，集結之後，集結的人給這個經定一個題目。但是在佛經裡面這種情形比較少，多數都是佛說出來。這是普廣菩薩為我們請示，這個經的經題、經名。
『爾時』，是世尊給我們說，地藏菩薩種種的修行、化他這些功德事蹟。說完之後，普廣菩薩『胡跪合掌』。「跪」在從前是禮節當中最隆重的，中國人行跪拜禮跟外國人不一樣，胡跪是外國禮節，不是中國禮節。中國的跪是兩個膝蓋統統跪下去，在古印度的跪是右膝著地，跪一個膝蓋，跟我們中國不一樣。這種跪法它有用意，便利於承事老師，老師有什麼吩咐的話，動作比較敏捷，起來得快，很容易站起來，替老師服務。念念不忘奉事老師，是這個意思，所以這是很恭敬的一個態度。「合掌」表一心，都是表法的。十個指頭表我們的心散亂，胡思亂想，合掌就是收心，所有一切妄念這時候統統放下，一心專注，合掌表這個意思。合一了，表這個意思，表恭敬。『白佛言』，「白」是下對上，敬詞。從他言詞裡面我們知道，普廣也是等覺菩薩，也不是普通人，也是諸佛如來的示現，正是所謂「一佛出世，千佛擁護」。釋迦牟尼佛就像唱戲來唱主角，那些諸佛如來來唱配角，把這齣戲唱好，希望看戲的這些眾生，看了之後都能夠覺悟，所以佛法確確實實是在演戲。
我手頭上還有一套劇本，正是現在這個時候七月，「目連救母」。那一套本子真的是個大戲，很可惜現在沒有人去表演，劇本在，沒有人表演。在古時候佛門裡頭這些劇本很多，我們是沒有留意去蒐集，留意蒐集的確很多。現在如果能用現代劇的方法來表達，做成電視連續劇，用這種方式來弘法利生，產生的效果就非常之大。佛家常講方便多門，不拘於一個形式。如果我們真的有這些人才，對文學有修養、有愛好，有真正懂得音樂，懂得戲劇，我們來編這些劇本，送給這些影劇界，讓他們在電視台表演，弘法利生的利益就大了。效果比我們在講台上講經說法，不知道殊勝多少倍，應該要向這個方向去發展。這些影劇的導演、演員先來聽經，聽明白之後去寫劇本、去表演，用這種方法才行。現代化、本土化，我們今天講本土是講地球，現在資訊發達交通便捷，地球變小了，今天講本土已經不拘於一個地方，整個世界是本土，一定要走向現代化，才能收到效果。
所以這菩薩都是如來的化身，『我久知是大士』，「是大士」就是指地藏菩薩；我對他知道得太久、太清楚了。『有如此不可思議神力，及大誓願力』，這就是釋迦牟尼佛在前面所講，普廣菩薩早就知道，哪有不知道的事情？他在此地為什麼要問？『為未來眾生，遣知利益，故問如來』。他這個問是明知故問，唱戲的、唱雙簧的，一問一答。眾生不知道；不知道，眾生問不出來，一定要內行的人才能問出來。我們讀這個經我們要學習。任何場地、任何時間，非常可惜我們都是迷惑顛倒的眾生，沒覺悟，度眾生這種方法沒有學到。說老實話，也沒有度眾生那一種懇切的願望，所以還是生死凡夫。如果這一套你學會了，你也有這個弘願，時時刻刻幫助眾生、利益眾生，沒有間斷的。走路上散步聊天，前後都有人，我們明知故問，這一問一答，讓別人聽。我們在公共場所，在餐廳裡面吃飯，四周圍很多人，從來沒有問：法師，什麼叫做佛？你懂得，我也懂得，我們一問一答唱雙簧給別人聽，那些人不懂得。那個餐廳我們在吃一餐飯，那就是道場，來參加吃飯人都是聽眾，幾個人懂得？
在中國大陸寺院裡面，你們都住在寺院，你看每一天觀光團有多少！帶隊的導遊給他們介紹道場、歷史文物給這些觀光客，我們就不懂得在裡面去插一腳。我碰到一次，在上海玉佛寺，我是離開走到天王殿，正好有兩個團，我看到那都是外國來的，他們的翻譯給他們在介紹。我也拉著旁邊玉佛寺的一位知客，我跟他講解，天王殿四大天王是什麼意思，表什麼法。我跟他一講，那兩個團體都不說話，都圍過來聽，機會教育，我們就給這些觀光客上一堂課。所以一定要懂得機會教育，一切時、一切處，我們要有這個心、有這個願。就像普廣菩薩在地藏法會，這一問一答，哪有不知道的？都知道，明知故問，唱戲表演給那些人看，讓那些人看到之後覺悟、明白。
所以要曉得大陸上這一些寺院，如果能利用機會教育教導全世界的眾生，他們到這個地方來觀光旅遊，真正得到利益回去。回去之後他又會宣揚，自己聽到明白這些佛法，介紹給他的親戚朋友。他那些親戚朋友聽了之後，又會到中國來觀光旅遊，來想學一點東西回去。他到這個地方來觀光，花了一筆錢那是學費，還真學到東西回去，我們沒有辜負他，好事情。
所以我不在中國沒法子，我在中國一定建議中國佛教協會，把所有出家人要集合起來辦培訓班，培訓他們機會教育，每一個人都會說。不必多，只要把這些表法的東西搞清楚、搞明白，天天為這些觀光團體來講解、來說明，讓這些外國人到中國來走這一趟，知道中國不但是歷史悠久，藝術水平那是世界希有的，中國學術之精湛更讓他佩服，這是宣揚固有文化，宣揚大乘佛法。佛法確確實實在中國，已經不在印度，印度沒有了。佛法也移民，移到中國來，所以全世界要想學佛，一定要到中國來。我們讀這一段經文很感慨，一定要知道自己怎麼樣去做，都是為了利益眾生。這不是找麻煩，所以不要怕老法師很辛苦，老法師很累，不在乎這些。如何能令眾生得利益，明知故問。『故問如來，唯然頂受』，「唯然頂受」這四個字非常恭敬，有「決定依教奉行」這個意思在裡頭。下面他就正問：
【世尊。當何名此經。使我云何流布。】
你講的這些怎樣把它定個題目，好讓我們輾轉流通，把這個法門介紹給一切大眾，推薦給一切大眾，『流布』的意思，流通宣布。流布的方式很多，無量無邊，決定不是一種形式。我們要看環境、看形式，怎樣做最有利益，我們用這個方法去做。我們在講堂裡面講經，講堂很小，聽眾不多，如何把講經的效果擴大，當然最理想的就是電視，電視這個緣我們不成熟，沒有這個關係。尤其電視是由國家政策限制住，緣不具足。我們也沒有財力，做不到。做不到怎麼辦？我們自己每一次講經，把錄音帶保留住，這個我們可以做到。有緣的道場、有緣的同修，沒有緣到現場來聽，我們可以將這些錄音帶拷貝送給他們。佛法這是布施供養，決定沒有買賣的，所以我們印的經書、錄音帶、錄相帶、CD，從來沒有買賣的行為，都是贈送。
這兩年來因緣逐漸成熟，台灣自從第四台開放之後，有許多人問我要錄相帶。有人要，好事情，我們很歡喜，我們提供，他們拿去播放。所以現在台灣，幾乎每一天有三、四個小時，播放這些錄相帶。在美國，每天有一個小時，最近夏威夷電視台也開始播放，每一個星期兩次，好像是一個星期兩個小時。風氣逐漸開了，我們的錄相帶派上用場。只要他們向我們要，我們儲存的東西很多，我相信兩、三年他都播不完。我們儲存這麼多東西在，所以我們要早早想到要利用科技的方式。現在電腦的網路開放，這對我們來講也是最好流布的方法，許許多多這些資料都在網路上。我們看科技的趨勢，在我想像當中十年之後是電腦的時代，可能這些電視都會被淘汰掉，每一個人帶一個小電腦，電腦就像一本書那麼大。十年之後的電腦，可能變成一個很小的小盒子，可以裝在口袋裡，愈做愈進步。每一個人打開電腦的時候，你隨時都可以看到，只要有空閒的時間，你想聽經的時候，你都能夠收到，太方便了！
所以將來對全世界弘法利生，需要多大地方？我們現在這麼大地方足夠了，地方小省事，開銷小不求人，所有這些力量統統做弘法的工作，做幫助一些苦難眾生的工作。我們自己衣食足就很快樂、很自在，有志同道合的，有七個、八個足夠了，人不要太多。我們專攻大乘，每一天在講台上鍛鍊，利用科技的方法把它普及到全世界，我們用這種方法來流布，把心定下來專門幹這一樁事情。我們不必掛個什麼招牌，那是形式不重要，重要的是實質。真正有幾個志同道合的人，我們生活在一起、學習在一起、工作在一起，希望把如來的事業做好，這一生就過得很充實，很有價值、很有意義。
我也是從學佛幾十年以來，就有這個願望，希望有幾個真正志同道合的同修，我們共同來做這個事業。同心同願的人難找，古人所謂「三人同心，其利斷金」，那是一種比喻，你這個鋒利能夠切斷鋼鐵，有這麼大的力量。同心的人找不到，為什麼找不到？大家把名利看得太重，這就沒法子。如何能把名聞利養、人我是非捨得乾乾淨淨，只有一個念頭：弘揚佛法、利益眾生，這樣的人難找，太難了！我深深相信能有五個人，就能把佛法再興旺起來，跟釋迦牟尼佛時代無二無別。世尊當年在鹿野苑五比丘能起家，今天能夠有五比丘，決定能夠把佛法興旺起來。這五個人真正有道心，跟此地所講真正能把觀念、言行轉過來，與佛同心同願、同解同行，這個事業才能做得圓滿。請看下面經文：
【佛告普廣。此經有三名。一名地藏本願。亦名地藏本行。亦名地藏本誓力經。】
普廣請示經名，世尊說了三個名字，現在我們所看到的，是三個名字其中之一。這是過去譯經的大師，從世尊所說的這三個名字選一個，選了『地藏本願』，所以這個經叫《地藏菩薩本願經》。「願」一定有行，所以『本行』包括在「本願」裡面，「行」一定有『誓力』。「誓」大家知道，地藏菩薩的誓願宏深，真正是捨己為人。我們今天所講的犧牲奉獻，捨己為人，地藏菩薩是第一個模範，「地獄不空，誓不成佛，度盡眾生，方成佛道」。我們要問：地藏菩薩有這個大願，值得一切諸佛如來讚歎、一切眾生景仰，觀音菩薩有沒有這個願？文殊菩薩有沒有這個願？此地看普廣菩薩有沒有這個願？有。從這個願來說都叫地藏菩薩，普廣也叫地藏菩薩，觀音也叫地藏菩薩，文殊、普賢都叫地藏菩薩，從這個願說。如果從大慈大悲上說，地藏菩薩也叫觀音菩薩，統統都是觀音菩薩。千萬不要把一個菩薩看作一個人，那麼死呆板，你就糟了！所有一切菩薩都是表法的。
所以你成就什麼？集一切菩薩之大成，所有一切菩薩就是我一個人，這就對了，盡虛空、遍法界是一個自己。從我們自己孝親尊師，從這個願行，就是地藏菩薩；從慈悲濟世，你就是觀世音菩薩；從用理智不用感情，你就是文殊菩薩；說到做到，言行一致，那就是普賢菩薩。所有一切菩薩是一個人，不是很多人，要懂得這個道理。我們今天學佛，學到老都不能入門，錯在哪裡？錯在我們把所有菩薩分了家，這個不是那個，那個不是這個，這糟了！所以你不得其門而入。你真正懂得，一切諸佛是一尊佛，一切菩薩是一尊菩薩，《華嚴》上一再給我們提示，一即是多，多即是一，一多不二，都是說明這個道理，都是講這個事實，哪裡可以分家？這一分家就落在妄想、分別、執著，妄想、分別、執著不斷，你就不得其門而入。說老實話，經你也看不懂，你怎麼能得到這個經教的殊勝利益？這是說到地藏菩薩本誓，從誓願產生的力。這個『力』就是我們今天講動力，勇猛精進，永不退轉。什麼力量在推動他？我們今天看世間人拼命在工作，什麼力量在推動他工作？名利。如果他得不到名、得不到利，就懈怠了，什麼都不想幹。
昨天報紙上登了一個小東西，我看了很有趣味。講加州矽谷，那是我在加州住的那個地方，我住在南灣，就是說那個地區。那個地區很多科學家，多半是做電腦、電子的。我在舊金山講經，他們這些人都來聽，這裡頭博士學位的人很多。我記得我第一次在舊金山講經，聽眾大概有八十多個人，三分之二是博士學位，所以那個同修告訴我，他說：法師，你到此地來開博士班。這些人工作都非常努力，每一天工作十幾個小時，為什麼？賺錢。錢賺了之後沒地方花，不曉得怎麼花法，真的是如此。拼命努力在那裡賺錢，是為這個，他才那麼樣的工作。如果沒有錢賺，沒有利益的話，他一定就不幹了。
世間人動力，工作勞動的動力是名利，佛法名利捨棄掉，什麼力量在推動他？本誓，他誓願在推動，四弘誓願。四弘誓願其實就是第一願，「眾生無邊誓願度」，這一個願力在推動他。他要真正有這個願，一定要斷煩惱，一定要學法門，一定要成佛道。為什麼？他不斷煩惱、不學法門，就沒有能力度眾生。由此可知，因為這個願力成就了自己。自己成就之後，他的願力才能兌現，才能普度眾生。所以諸佛成佛了，成了佛之後，決定不住在佛位上，再退到菩薩位子上來，行菩薩道。菩薩是學生的地位，佛是老師的地位，因為在老師的地位上就麻煩了。佛道是師道，提倡的是尊師重道，只有學生來求老師，老師不能任意去教學生，老師要是隨隨便便去教學生，學生對老師就不尊敬了。所以師道只聞來學，未聞往教，中國跟印度古時候都是這樣的。求學，你來求學，沒有老師到你家去教你的，沒有這個道理。誰可以到你家去教你？菩薩。菩薩是同學，同學就沒有這樣尊嚴，同學可以隨便。所以經上講「作不請之友」，你不來找我，我可以去找你，那是菩薩，菩薩方便了。我們的關係是同學關係，我們不是老師的關係，你要懂得。表演做老師的釋迦牟尼佛一個人，表演做同學的許許多多諸佛如來，示現成菩薩的身分，來跟我們做同學，來幫助我們。
實在講這些人早就成佛了，這是真正的慈悲。幫助佛來教化眾生，不是內行人幫不上忙、不能觀機，不是內行人不能問，問不出來。所以我常說，學佛就是唱戲、表演，經典就是劇本。你看諸佛菩薩在此地表演，表演得多活潑。特別是在《華嚴經》上看到，你看那個法會多少人！如果從經開始到整個經的結束參與的團體，不能算個人，參與的團體總共就有兩百二十八類，有這麼多。我們講從這麼多的團體，每一個團體裡面的人數都是無數無量，不就讓我們立刻就體會到，盡虛空、遍法界是一個大舞台，所以他的人數才無量無邊。哪些人在導演？哪些人在當演員？全是諸佛如來。我們在經上看到，種種不同身分全是諸佛如來變現的，應以什麼身得度就現什麼身，隨類化身，隨機說法。
我們要在經典裡面學會這一套本領，要建立這麼樣的理念，我們也就參與這個法會了。這個法會是華嚴法會，華嚴法會無時不在，沒有中斷的，所以經上講「塵說剎說，無間說」，沒有間斷的。華嚴法會是個總法會，所有法會是小會，大會裡分小會，華嚴是總會。能夠體會到這個意思，契入這個境界，我們就入華嚴法會。星期六我們遇到一段經文，正好講到「華嚴三昧」，多少跟諸位報告一些。明白之後，確實把我們的觀念轉變，我們的生活隨之也轉變了，轉變我們自己的業力變成願力，這是學佛真正得利益。方東美先生所講，「人生最高的享受」，你轉不過來你就得不到，轉過來之後是人生最高的享受。這是說到《地藏本誓力經》。後面經文還有兩行，我們把它念下去：
【緣此菩薩。久遠劫來。發大重願。利益眾生。是故汝等。依願流布。】
這是世尊的囑咐。『緣此菩薩』，「緣」是這麼一個緣分，「此菩薩」是地藏菩薩。『久遠劫來，發大重願』，「重」有兩個讀音，念重也行、念重也行。重，他的願很重，重是重複，他生生世世都發，所以說兩個音，兩個意思統統具足；你念重、念重都不錯，都講得通，它有兩個意思在裡頭，他的願望完全是利益眾生。在這個地方我們一定要明瞭，這是菩薩的本願；換句話說，也是我們學佛的大根大本。所以大乘佛法從哪裡修學？一定從地藏菩薩修學，你要沒有地藏的心願，你決定不是大乘人。在大乘法裡無論修學哪一個法門，都要以這個為基礎，那就是一定要普度眾生，真正是眾生未得度，我自己不能成佛。這時候不能成佛是不居佛位，地藏菩薩真的久遠劫都成佛，他的學生都成佛，他哪有不成佛的道理！不居佛位。也就是說不以老師的身分出現在世間，永遠是以同學的身分幫助一切眾生，就是這個意思。不作師，跟一切眾生作同學，是一切大眾的學長，以學長的姿態出現，不以老師的身分出現，真正的意思在此地。足夠資格作老師，不以老師的身分出現，這個我們一定要學習。就是主動的幫助一切眾生，幫助大家破迷開悟，離苦得樂。
【普廣聞已。合掌恭敬。作禮而退。】
『而退』，「退」一定要照做，不是退了之後就算了，退了之後一定是依教奉行，要認真去做。
好，這一品就介紹到此地。
地藏菩薩本願經 （第二十六集）
請掀開經本《科註》卷中第七十面「利益存亡品第七」，請看經文：
【爾時地藏菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。我觀是閻浮眾生。舉心動念。無非是罪。脫獲善利。多退初心。若遇惡緣。念念增益。是等輩人。如履泥塗。負於重石。漸困漸重。足步深邃。】
我們看這一段。這一段是這一部經裡面，也是重要的一部分。特別是在現在的七月，民間都知道這一些超度的法事，超度法事是從什麼地方起源的？依據什麼樣的理論？在這一段經文裡面，都會給我們說得很清楚、很明白。經一開端是地藏菩薩對釋迦牟尼佛說的一段話，這是他在我們世間度化眾生，所見到一些事實的狀況。『閻浮眾生』是指我們這個地球，『舉心動念』就是起心動念，起心動念『無非是罪』。地藏菩薩說的這句話有沒有過分？我們自己要認真冷靜的去思惟，起心動念是不是罪？佛講這一部經是在方等會上講的。在那個時候，三千年前菩薩說這一句話，確實會讓我們懷疑。如果在現代這個世間來講這一句話，我們就會很肯定，確確實實起心動念無非是罪。可是菩薩的意思很深，為什麼？起心動念就是罪，這個話說起來難懂。在如來果地上，在法身大士，破一品無明，證一分法身，我們講圓教初住菩薩，他們還會不會起心動念？不會了。這個意思諸位聽懂了，你就明瞭起心動念就落到十法界裡面去，所以他那個罪的標準定得高。那個標準是一真法界跟十法界的界限，你落到十法界，你就是罪；十法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩，還有佛，藏教的佛、通教的佛。所以起心動念是什麼？已經把你真心真性變成了識。法相宗裡面講修行的標準是「轉識成智」，轉八識成四智；起心動念是轉四智變成八識，這是罪，是從這個標準上說的。我們今天世間，那個標準就更低了。今天世間標準是什麼？三惡道的標準。起心動念的時候，都是三惡道的罪業。當然地藏菩薩確確實實是指三惡道的標準，指這個。嚴重的分別執著，十法界裡面分別執著很薄、很淡薄，六道裡面分別執著就嚴重，尤其是惡道眾生。
佛在大乘經上跟我們講十法界的業因，這是我們真正想學佛的人，一定要很清楚、很明白，常常用佛陀這一些教誨來測驗自己，我們功夫是不是得力？我們修學有沒有偏差、有沒有錯誤？用這些教誨來檢點、考察。像讀書一樣，常常要察看自己的成績。佛告訴我們十法界的業因，這業因當然非常複雜，複雜裡面總有一個最重要的因素，我們講第一個因素。佛就給我們說，這十法界的第一個因素。佛，成佛第一個因素是平等，佛是平等心，等念眾生。如果有分別就不平等，所以佛看虛空法界決定沒有分別，那是一體的，平等心是成佛的第一個因素。菩薩是六度心，起心動念能與六度相應，這個人是菩薩。緣覺心是十二因緣，念念跟十二因緣相應，這是辟支佛，念念與四諦相應是聲聞，這都講第一個因素。念念與十善、四無量心相應，四無量心是「慈、悲、喜、捨」這是六道裡面的天道。為什麼會生天？上品十善，還要具足四無量心，這種人生天。到人道裡面來得人身，與五戒相應；我們今天得人身，過去生中修行與五戒相應，這是得人身。三惡道與貪相應，是餓鬼道；與瞋恚相應的是地獄道；與愚痴相應的是畜生道。十法界裡面，這裡頭還有一個修羅道，修羅比較特殊。修羅是修善，也修上品十善，沒有四無量心，而是貢高我慢，嫉妒心很重，好勝心很強，他也修上品十善，這種人是修羅因。
都是罪，無非是罪，我們想想我們起心動念與哪一個相應？在日常生活當中，如果我們很冷靜的去觀察、去思惟，覺得自己起心動念與哪個法相應，將來就到哪一道裡面去受生。你到哪一道去投胎，說實在話，沒有人在這個地方逼迫你，沒有！完全是自己造作，自己感受。這裡頭沒有別人給你做主宰，上帝做不了主，閻羅王也做不了主，佛菩薩還是一樣做不了主，誰作主？自己作主；就是你起心動念與哪一個法界相應，這是我們不能不知道的。我們掌握到這個原則，每一天起心動念自己就很清楚，知道自己的念頭落在哪一道，這個人是覺悟的人，明白人。我們要想往善道去，純善至善是佛、菩薩這兩道。要想作佛菩薩，你一定要修清淨平等覺，用清淨平等覺心去修六度，起心動念與這個相應，你走的是佛道，你沒有走錯。如果我們起心動念與貪瞋痴相應，那你走的是惡道，你走的是三途。佛是把宇宙人生的真相告訴我們，我們自己往哪裡去，他管不了，他沒有能力來限制我們。
所以大乘經上才講，佛自己說「佛不度眾生」，這話是真的不是假的。眾生得度是誰度他的？自己悟、自己度，佛只是給你做增上緣而已。所以佛法是師道，佛菩薩是我們的老師，跟世間學校老師一樣，老師能教給我們，把這些道理講給我們聽，我們明白覺悟了；方法教給我們，我們自己要去做，才能得到好的成績。所以成績好壞與老師不相干，老師再慈悲、再愛護我們，也不能把我們的成績提高，要靠自己努力。同樣的道理，我們學佛將來要到哪一個法界，要得什麼樣的結果，完全要靠自己。所以學佛的人，跟不學佛的人差別就很大，不學佛的人不明白這個道理，不知道怎麼個修法。多做善事，世間人現在一般崇尚的，大慈善家多做善事。如果多做善事還有一個好勝心，要名，在社會上他要地位，要大家對他尊重、讚歎，有這個意念在裡面，我們就曉得他的果報在修羅道。看他修的福大小，福大的天上作阿修羅，次一等的人間作阿修羅，再次一等的是餓鬼、畜生裡面作阿修羅。所以唯有接受佛的教誨，知道這些事實真相，斷惡修善而不執著，心地平和，用現在人說的話永遠保持低調，這個好！你走的是菩薩道。佛菩薩對於任何人謙虛恭敬，對善人謙敬，對惡人也是謙虛恭敬，這個道理我們一定要懂得。
最近我們在學習《華嚴》，這一部大經可以說把虛空法界都說到，一切眾生之類沒有一類漏掉的。佛在經裡面到最後總歸結，歸結到十大願王，總結十個綱領。所以十大願王展開就是全部的《華嚴經》，《華嚴經》最後濃縮就是十大願王。你要真正了解十願裡面所含的義趣、修學的方法，你不了解全部《華嚴經》，你怎麼會知道！你怎麼會修學！那是總綱目。可是這個總綱目，我們再要把它簡化，我們提出「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」二十個字。諸位想一想這二十個字，跟十大願王相不相應？然後我們修行用功才真的掌握到要領，我們修什麼？起心動念與這二十個字相應。把不相應的念頭統統改正過來，念念都相應，那我們曉得我們走的是菩薩道，我們走的是成佛之道。華嚴到最後結歸到西方淨土，十大願王導歸極樂，我們這二十個字最後結歸到念佛。所以在行門裡面是愈簡單愈方便，解，要深要廣，行門要專、要一，功夫才得力。現在有許多好的同修、好的修行人，常常跟我談起來功夫不得力。很想自己功夫得力，為什麼功夫不得力？你要知道原因。不得力的因素，就是我們舉心動念不相應，依舊還是貪瞋痴慢，那怎麼會相應！道理在此地，原因在此地。
菩薩在此地，後面這幾句話說得好，『脫獲善利，多退初心』，「脫」是脫離苦、三惡道。菩薩在惡道裡面教化眾生，諸位要知道，在惡道裡面教化眾生都叫地藏菩薩，觀音菩薩到惡道教化眾生，文殊菩薩到惡道教化眾生，都叫地藏菩薩，所以地藏菩薩的名號絕對不是專指一個人。我們現在學佛的人就很執著，地藏菩薩決定不是觀音菩薩。就像我們學校老師一樣，這老師教國文的，國文老師絕對不是英文老師，哪裡曉得他在我這裡教國文，隔壁教室教英文，他多才多藝、樣樣都能，我們這搞錯了。所以你要真正通達明白，曉得一個人具足一切菩薩名號的頭銜，他都是！他在什麼場合我們就稱他什麼菩薩，諸佛如來也是這樣的。
這是說他教化的這些眾生，好不容易在三惡道，讓他醒悟過來。這種醒悟，一個是菩薩教學的善巧方便，另外還有一個是這個眾生有善根。如果沒有善根，菩薩對他無可奈何，怎麼樣講他也不相信，他不能接受，還排斥。有善根的人你一說他聽了點頭，覺得有道理他相信你，善根深厚的人他能夠依教奉行，所以一定要有善根。菩薩在惡道裡度的眾生都是善根很深厚的，這些人回頭向善，這一念回心就離開惡道。離開惡道多半是到人天，到人間來的多，到天上去的少數。而且到天上，多半是四王天跟忉利天。生到人天這是善利，他得到善利了，可是一生到人天之後，又退心退轉了，又迷惑了。
不但迷惑，『若遇惡緣，念念增益』，「益」是加多。我們看看現在這個社會環境，六根所接觸的都是惡緣，自己無始劫以來煩惱習氣很重，再看到外面這種種誘惑的惡緣，「念念增益」就是又造罪業了。這幾句話確確實實是，把我們現前社會的現象描繪得淋漓盡致，太清楚、太明白了。我們自己生活在這個環境裡頭不曉得，所以這幾句經文我們要特別把它記住，時時刻刻想到菩薩的教誨。我們確實生活在這環境裡面，如果沒有高度的警覺，這一生雖然緣很殊勝，得人身、遇佛法，緣雖然殊勝，將來果報並不殊勝，怕的是還要墮三途，得人身都靠不住。你要想來生再得人身，你就想想你的五戒十善有沒有做到？自己非常冷靜客觀去觀察，我們五戒十善可以達到八十分，來生得人身沒有問題。如果五戒十善能夠達到滿分，來生決定生天。假如五戒十善連五十分都保不住，那就危險了，三惡道去了。
我們世間一般人講，人死了去作鬼，六道裡頭為什麼人死一定就作鬼？為什麼不說人死了又來作人？人死了去生天，為什麼不這樣說？大家都肯定人死了去作鬼，這說法也不無道理。鬼道貪心重、嫉妒心重，我們看看哪個人沒貪心，起心動念都是貪。世間人貪圖五欲六塵，現在這個世間特別貪財，學佛的人裡頭還有貪的，貪佛法。諸位要曉得，貪佛法還是得變餓鬼，不是說我們把貪的對象換一換就行，不行！佛是教我們斷貪心，不是教我們換對象。貪佛法還是變餓鬼，在鬼道裡頭比較有福報就是了。理事都要明白、都要清楚，然後才知道自己現前，這一生走的是哪一條道路。
下面這一段是比喻，『是等輩人』，就是指這一些造作罪業的眾生。前世接受佛菩薩的教誨，這一轉世把前世的統統忘得乾乾淨淨，這一生當中未必能夠遇到法緣，未必能夠繼續再修學，多半都是退轉。所以這些人『如履泥塗，負於重石』。這是舉個比喻說，這些人好像走在泥沼裡面，那很可怕、很危險，一不小心就陷到泥裡面去了。不但走險路，而且還「負於重石」；換句話說，是加速度的墮落。『漸困漸重，足步深邃』，這是陷下去之後，你沒有辦法出離。陷在泥沼裡面，我們知道這非常危險、非常可怕，因為陷在泥沼裡面動彈不得，比掉在水裡面還可怕；水裡面你還可以游、還可以動，泥沼裡頭動彈不得。
【若得遇知識。替與減負。或全與負。是知識。有大力故。復相扶助。勸令牢腳。若達平地。須省惡路。無再經歷。】
從這個比喻，我們回頭再來論事。這個人如果他有緣遇到善知識，此地講的『知識』就是菩薩。有緣遇到佛菩薩，佛菩薩幫助你，這從比喻說。或者是幫助減輕你的負擔，或者是把你的重擔完全接過來，這都是比喻。說這個知識有『大力故』，他有能力、有這個力量。「大力」是指什麼？佛法裡面講的「五根、五力：「信、進、念、定、慧。」善知識有這個大力，來輔導你、來幫助你，『勸令牢腳』，勸你站穩。遇善知識的條件就是善心善念，大乘佛法裡頭常說，「佛氏門中，不捨一人」。所以善心善念要生起來，就能夠感動佛菩薩，感應道交，不可思議。「牢腳」比喻善心不退，就是你的腳跟就站牢。
『若達平地』，「平地」這是超生，比喻人天兩道。天台大師給我們講解十法界，他說得很巧妙，把十法界開成一百法界，每一個法界裡面都具足十法界，所以叫百界。《法華經》裡面講每一個法界有十如是，一百法界千如，天台家講的百界千如是講宇宙人生的真相。我們今天在人法界，人法界裡頭有十法界，如佛教誨，我們起心動念與自性平等相應，我們就是佛法界，起心動念與六度相應，我們就是菩薩法界，所以起心動念都是貪瞋痴慢，是三惡道的法界。雖然我們現在還在人道，但是你造作的是三惡道的業因，將來必定入三惡道。這就好比我們現在已經掉在泥坑裡面一樣，我們遇到善知識、佛菩薩，佛菩薩把事實真相說出來，我們覺悟了，趕緊回頭，腳跟牢住；起心動念一切造作，決定與五戒十善、四無量心相應，這就是牢腳，這就是踏到平地。
末後這兩句話說得好，『須省惡路，無再經歷』，「惡路」是通達惡道之路。就是貪瞋痴慢，這是通達惡道的路，不可以再走，再走沒有人能幫忙。起心動念能與阿彌陀佛相應，這是成佛之道。怎樣才能與阿彌陀佛相應？用平等心念這一句佛號就相應了。平等心就是清淨心，所以念佛堂的堂主，常常提醒大家放下萬緣，放下身心世界。這個世間人好人也好、壞人也好與我統統不相干，我見如不見、聞如不聞，就用一個清淨平等心去念阿彌陀佛，那麼你走的路是成佛之道。決定不受外面境界影響，你成功了。《華嚴經》真的是無上法寶，我們在《華嚴經》上看到世間種種現象，都是諸佛如來變現的，是不是真的？完全是真的，一點都不假。所以我們對於一切人、一切事、一切物，用個什麼心看？清淨平等心去看，統統是諸佛菩薩示現的，凡夫只有我一個，我一個人是凡夫，這個話很有道理。
肯定是諸佛如來示現，為什麼會這麼肯定？《華嚴》上說「唯心所現」，心就是真如本性，心就是圓滿法身。大家常常在經上念「清淨法身」，清淨法身變現出來的境界，這就是諸佛如來應化的；應以什麼身得度，他就現什麼身。所以一切的示現是來度我一個人的，幾時我明白，覺悟過來，看到大地眾生統統是諸佛如來，那自己就成佛了。佛眼睛看一切眾生都是佛，菩薩眼睛看一切眾生都是菩薩，凡夫眼睛看諸佛菩薩都是凡夫，《華嚴》上說，「一即一切，一切即一」，你今天是動的什麼念頭，你就是在那個法界。我們明白這個道理，了解這個事實，才知道自己應該怎麼樣去修，如何成就自己無上菩提。這是修行證果絕妙的方法，使自己在一切境緣當中，真正成就清淨心，真正成就平等覺。所以一切眾生種種示現、種種作為，我們不要放在心上，要曉得自己應該怎樣作法。我們知道種種示現都是為度自己，都是叫自己這個心在境界裡頭平下來，我們看到不平，那是我們自己還有煩惱、習氣，還有妄想、分別、執著，過在自己。所有一切境緣，我們接觸到之後心是平靜的，沒有妄想、分別、執著，這個時候你接觸外頭境界生智慧，清淨平等覺現前。所以「須省惡路，無再經歷」，這八個字苦口婆心，我們要能體會。再看下面經文：
【世尊。習惡眾生。從纖毫間。便至無量。】
『習』是習性，我們一般人叫習慣。無始劫來的習氣，惡習氣多，善的習氣少。如果善的習氣多，他起心動念、一切作為自然跟善相應。為什麼我們一切的造作跟惡相應？是惡習氣太重。起心動念，『從纖毫間，便至無量』，這就受外面惡緣的影響。他註解裡頭也註得好，「惡習」是指種子，「習惡」是指現行，這個說法也很好。我們裡面有惡習的種子，無始劫來的習氣，遇到外面惡緣，它就起現行；起現行就造無量無邊的罪業，這個事情非常可怕！所以墮落在三途惡道，很不容易出離。
【是諸眾生。有如此習。臨命終時。父母眷屬宜為設福。以資前路。】
這是講到修福。家親眷屬要怎樣去幫助他們，在生的時候勸導他，他不肯回頭，我們知道必墮惡道。就如前面婆羅門女、光目女，這是給我們做出示範、做出榜樣，家親眷屬造作罪業墮落惡道，怎麼辦？應該給他『設福』。『資』是幫助，對他的前途希望能夠有所幫助。真正幫得上忙的，給諸位說只有佛菩薩，除了佛菩薩之外太難太難了，誰能幫得上忙？下面這是教給我們修福的方法，方法非常多，此地只舉幾個例子。希望我們能夠在舉的一個例子裡頭能夠想到，許多修福的理論與方法，聞一知十。
【或懸旛蓋。及然油燈。或轉讀尊經。或供養佛像，及諸聖像。乃至念佛菩薩。及辟支佛名字。一名一號。歷臨終人耳根。或聞在本識。是諸眾生。所造惡業。計其感果。必墮惡趣。緣是眷屬。為臨終人。修此聖因。如是眾罪。悉皆銷滅。】
經上所說的好像很容易，這個事情不難做到，『如是眾罪，悉皆銷滅』，能有這麼大的效果？現在人讀了沒有不懷疑的，我們也懷疑。懷疑的原因是，是對於這段經文所敘說的沒有真正理解，如果真的理解，你就不會懷疑了。第一因素要正法住世，正法沒有了，只有這個形像，形像不管用，樣子沒有什麼用處，如是眾罪消滅不了。我們出家人沒有什麼忌諱，要說真話。有一些出家人天天替別人超度，最後自己死了還墮惡道，你想想看他能度得了人？這不是現成的例子擺在此地，我們親眼所看到，出家人臨終迷惑顛倒，那個相非常難看，不是瑞相。他不是天天在『懸旛蓋』、『然油燈』，天天在讀經嗎？李木源居士前天報告，告訴我們一位出家人每一天從半夜十二點鐘就起來，念經一直念到天亮，什麼經都念，到最後臨終的時候，人家叫他念阿彌陀佛，他就舉個拳頭，迷惑顛倒走的。所以這個地方第一個條件是正法住世，才有這個效果；正法沒有了，裝成這個樣子沒有效果。過去李炳老常跟我們說，「不怕沒廟，就怕沒有道」，沒有廟沒關係，只要有道都能夠超度，真的能超度。我們在倓虛老法師《影塵回憶錄》裡面看到「八載寒窗讀《楞嚴》」那一段，人家沒有廟，人家有道就能超度。
要曉得懸旛、懸蓋是什麼意思？「旛」是佛門裡面的旗幟，什麼用途？是召來大眾聽經聞法共修的，是這個意思。前面我們曾經讀到，我還特別叫同學們注意，旛幢寶蓋上面決定不可以用佛菩薩的名號，不可以用佛菩薩的形像，為什麼？這是供具，供養具，不可以用佛菩薩來供養佛菩薩，那成什麼話。我們地藏菩薩旁邊大殿上懸旛，旛上也寫「南無地藏王菩薩」，用地藏菩薩去供養地藏菩薩。我們要改，別人不要管他。我們韓館長往生的時候我是突然想到，在她病床旁邊看她病很重，想到我們穿的黃海青、紅袈裟不如法，想到一定要如法。別人怎麼做我們不管，我們自己立刻把顏色換過來，感應到阿彌陀佛給我們做證明。
因為韓館長病很重，我們圖書館有二十多位出家人，統統要換這個服裝，要叫裁縫趕工替我們做。我這個念頭才一動，僧服店的老闆就感應阿彌陀佛通知他，囑咐他替我們趕工。我叫悟道師通知僧服店的老闆，晚上到圖書館來給我們量尺寸。他晚上在講經之前來了，我就告訴他，希望能夠快一點給我們做好。他說：我知道了。我們很驚訝！你怎麼知道的？中午阿彌陀佛通知他，圖書館有急事，趕緊要替他趕工，所以他料子全部都準備好。阿彌陀佛通知他，我們做得如法；不如法，佛怎麼會通知他？這是如法，所以我們就換了。聽說現在咖啡色的二十五條衣，現在僧服店都可以買得到了，這個好！我們提倡。
所以旛幢寶蓋不繡佛菩薩的名號，知道這是供養具。我們要供養，是以我們自己虔誠心去供養，這樣才好。沒有正法，你懸旛幢寶蓋，那只是個樣子，沒有內容。像我們現在念佛堂，應當要懸旛，講堂懸幢，今天講經。在過去這是訊息，通知大家，我這個道場今天講經，我們旗杆上掛這個標誌，人家一看知道今天道場有講經，今天道場有共修，旛是共修。現在這是一種紀念，因為都市都是大廈林立，你掛的旗幟外面人看不見。現在我們用報紙廣告，用電話來傳達，這就是旛幢的意思。
「蓋」是寶蓋，這是懸在佛像的頂上，它表法的意思是防止污染，我們今天講的環境保護。用什麼方法來防止污染？要講經說法。講經說法就是防止污染，時時刻刻提醒你、幫助你覺悟，所以你要懂得意思，要真正去做。由此可知，懸旛就是提倡共修，懸幢就是講經說法，名實相副。『然燈』表什麼？捨己為人，燃燒自己，照耀別人，現在的話就是犧牲奉獻，利益眾生你是真的燃燈。要曉得全是表法的，大家不懂這個意思，你這種表示沒有人懂得，沒有人知道，它起什麼作用？所以一定要大家都懂得。大家都懂得，一定要把佛的經教講得清清楚楚、明明白白，然後這些現象才能產生效果。
『或轉讀尊經』，上面用一個「轉」字，讀經為什麼「轉讀尊經」，轉是什麼意思？轉變我們的念頭，讀經。我們的念頭都是六道輪迴的念頭，輪迴心。轉過來學佛菩薩，轉輪迴心為菩提心，轉輪迴業為菩薩業。學佛，佛不在世了，怎麼個學法？只有依靠經典。三寶，佛在世的時候三寶具足，以佛為第一；佛不在世，只有佛的形像留在世間，給我們做個紀念，以法寶為第一，依教奉行。要讀經，要研究經義，讀了要能解，解了要能行。
『或供養佛像，及諸聖像』，「聖像」就是菩薩像。供養佛菩薩形像有兩個意思，一個意思是報恩，如同我們中國人家裡面供祖宗的牌位一樣，慎終追遠，返本報始，報恩的意思；佛菩薩是我們的老師，念念不忘老師。第二個意思見賢思齊，我要學得跟他一樣，把佛菩薩形像常常放在我們眼前，提醒我們我要學得跟他一樣。我供養觀世音菩薩，我就希望我要成觀音菩薩，我供養阿彌陀佛，就希望自己成阿彌陀佛，要跟他一樣，是這個意思。
『乃至念佛菩薩，及辟支佛名字』。這又是一段，又是一種方法。念佛、念菩薩的名號，這比前面更簡單。佛菩薩名號裡面的含義深廣無盡，名號功德不可思議。我們要曉得名號裡面含的意思，一定要把自己的性德念出來，佛的名號是性德的名號，菩薩的名號是修德的名號，性修不二。念觀世音菩薩，觀世音菩薩大慈大悲，念這個名號把自己的慈悲心念出來，這叫念觀世音菩薩。念地藏菩薩名號，是把自己孝敬的心念出來，這是地藏，地藏是孝敬。文殊是智慧，普賢是實行真幹，所以念菩薩的名號要這樣念，那就真有功德。佛的名號是性德，念釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛仁慈清淨，釋迦是仁慈，牟尼是清淨，念念以仁慈的心對待一切眾生，在一切境緣當中不失自己的清淨心，這是念南無本師釋迦牟尼佛。念阿彌陀佛，阿彌陀佛是無量覺，覺就不迷，覺心不動，所以念這句阿彌陀佛叫一心稱念，念到極處就得一心不亂，一心是不動心。心還會受外面境界所動，我們六根接觸外面境界還會起心動念，那不是阿彌陀佛。阿彌陀佛的心接觸外面境界不起心、不動念，沒有分別、沒有執著，這叫阿彌陀佛。
我們能懂得這樣念法，臨命終人一歷耳根，永為道種，這個功德大了。我們念佛的力量，現在我們用波來講大家好懂，這個念力就是波動，真誠的心、清淨的心這個波無比的殊勝。人雖然死了，他的意識還在，他還會去投胎，我們講阿賴耶識還在，這就講『或聞在本識』。阿賴耶識它還在活動，它也有波動，我們這個波動可以跟它的波動起感應道交的作用，這就是加持，這就是他得到的利益，幫助他在阿賴耶識裡面，種下佛的種子。種子力量的強弱在我們念的人，我們念的人明理，念念相應，那這個種子力量非常強大。如果我們不明這個道理，也合掌恭恭敬敬念這一聲南無阿彌陀佛，這個力量就比較弱。有沒有好處？有，這一生得不到。這是說我們修福的一些方式，這舉幾個例子。
『是諸眾生，所造惡業，計其感果，必墮惡趣』。「計」就是我們客觀的觀察，我們想一想他一生所造的業，你知道因就曉得將來的果報。佛說得很好，「欲知來世果，今生作者是」，他這一生所造作的是什麼，想一想將來應該落在哪一道。如果他造的惡業多，必定墮惡道。惡道裡頭包括地獄、餓鬼、畜生三惡道。一個學佛的人觀察就很清楚，從這一個人他的習性、嗜好、作為，處事待人接物，就能夠判斷他日後往哪一道。『緣是眷屬，為臨終人，修此聖因』，「聖因」是講供養佛菩薩。諸位特別要知道，供養佛菩薩絕不是在事相上的供養。事相上的供養，你就得到這個殊勝的果報，那不變成賄賂了。有罪業給佛菩薩多送一點禮物，他就保佑了，這個不但沒有福還造更重的罪業。為什麼？我們心目當中，把佛菩薩也當作貪官污吏來看待，你說這個罪重不重？不但對亡人沒有幫助，反而加重他的罪業，所以一定要懂得形式後頭，是有表法、有修持功夫在裡頭。不但我們自己依教奉行，而且表法還能夠勸導大眾如法修行，這個功德就大了。聖因是從這個地方講的，他的罪業才能夠消滅。前面光目女跟婆羅門女做的，那是個好樣子，我們要細心去觀察、去體會，他們是怎麼個修法的。再看底下這一段經文：
【若能更為身死之後。七七日內。廣造眾善。能使是諸眾生。永離惡趣。得生人天。受勝妙樂。現在眷屬。利益無量。】
這就是說人死以後，在現在風俗習慣裡面做七，做七的來源就在此地。為什麼要做七？七，要怎麼個作法，才對亡人真正有幫助？這個道理我們要懂。佛在經上告訴我們，多數人死了以後不是立刻就去投胎，死了之後他還有一段時間，這一段時間叫中陰。人道人身失掉了，還沒有去投胎，當中這一段的期間，佛在經上講，這一段期間大多數人是四十九天，七個七。大多數人都去轉世，看他的行業落到哪一道，他就受果報去了。在這一段期間當中，他每七天有一次變易生死，這個生死在他來說是相當痛苦的，所以給他做這些佛事，減少他的痛苦，增加他的福力，所以教你在七七日內『廣造眾善』。如果七七四十九天，天天都給他修福，那他的福報就大了。世間人是到七天修一次，總比不修的好，實在講是四十九天之內天天要修，這才是真正的幫助，這個緣就非常殊勝。現前家親眷屬要明白這個道理，這是自他兩利。而修福的方法，前面講的辦法好，誦經、念佛給他迴向，這是最有利益的事情。修福，廣造眾善，這裡面包括很多很多，以誦經、念佛迴向為主，如果他有能力，將亡人遺留下的財物廣行布施，那他的福報就更大了。都要我們能夠懂得明瞭，家親眷屬能夠替他做。
【是故我今。對佛世尊。及天龍八部。人非人等。勸於閻浮提眾生。臨終之日。慎勿殺害。及造惡緣。拜祭鬼神。求諸魍魎。】
這是地藏菩薩大慈大悲，給我們說出這些事實的真相。然後我們才曉得，民間許多這些作法，對於死去的人大大的不利，對他們真是毫無幫助，加重他的罪業，這個做得很殘酷。菩薩在世尊面前，與會還有『天龍八部，人非人等』，讓他們做見證，證明地藏菩薩所說的話句句真實。他為什麼不說諸佛如來及大菩薩來做見證？諸佛如來、大菩薩明瞭，他知道太清楚了。讓這些諸天鬼神來做證明，勸導閻浮提眾生，在臨終之日要謹慎，決定不能殺生，決定不能造惡緣。所以人過世要給他辦後事，要邀請家親眷屬、他的親朋好友，聚會裡面有很多就殺生吃肉、祭拜鬼神，這都是造罪業，這是我們隨時隨處都看到的。我們要想為亡人祈福，還要殺害眾生去祭祀，我們仔細想想，唯恐這個亡人在生的時候，殺業造得還不夠，還要給他添一點，那不是就這個意思嗎？唯恐他墮落得還不夠深，再把他往下塞一點，幹這種事情，這是絕大的錯誤，這個道理要多想一想。下面這才說出所以然的道理，為什麼不可以殺害？為什麼不可以造作惡緣？
【何以故。爾所殺害乃至拜祭。無纖毫之力。利益亡人。但結罪緣。轉增深重。】
這個開示我們決定不能夠疏忽，要牢牢的記住。因為這種事情我們常常會遇到，一定要講清楚、說明白，讓他覺悟。拜祭鬼神於亡者確確實實沒有一絲毫的幫助，決定不要打妄想，他造作的罪業，我們拜祭鬼神，鬼神會原諒他，鬼神會赦免他，沒這個道理。世間或許有一些貪贓枉法的，鬼神裡頭沒有，中國古書裡頭所說的，「聰明正直之為神」。這些巴結、諂媚鬼神，希望鬼神能夠原諒赦免，這是一種錯誤的心理，這是一種犯罪的行為，哪裡能夠得到幫助！所以這種作法『但結罪緣』。明白這個道理的人，我們世間婚喪喜慶，這一些宴會當中決定不能殺生，殺生就是這兩句話，「但結罪緣，轉增深重」，這部經上講得多、講得詳細。慶生作壽你希望長壽，你殺害這些眾生，你能得長壽嗎？人有老苦、有病苦，臨終的時候那個苦的現象，我們看起來都不忍心。他為什麼會有那些現象？他不懂道理，一生當中只知道跟眾生結罪緣。
即使是世間大富長者也不能避免，富貴人家死的時候，造作種種的業障，我們親眼所見。世間豪門貴族死的時候，都是很長一段期間的病苦，現在所講的老人痴呆症。到末期的時候人事不醒，家親眷屬都不認識，迷惑顛倒。在這種狀況之下，他往哪裡去？當然是三惡道。一生再發達、再輝煌，死了之後墮三惡道，你說他有什麼成就？不如世間一個貧賤之人老實念佛，人家前途是到西方極樂世界去作佛，哪裡能夠跟人家相比！所以你在世間得到億萬的財富，也比不上念佛往生的貧窮的人。我們所看到的人家預知時至，自在往生，沒有病苦，站著走的、坐著走的，這叫真正的福報，這才是人生最高的享受。臨終最怕的是迷惑顛倒，臨終一迷惑顛倒，連助念都幫不上忙。助念必定是這個人走的時候神智清楚，一直到斷氣都清楚、都不迷惑，這個助念是幫大忙，他能夠一心跟著念佛，決定得生淨土。所以我們要想到，自己將來臨終會不會迷惑顛倒？要想自己臨終不迷惑顛倒，一定要修福。我們中國人講五福，五福最後一條，用現在話來講是好死，那真有福。好死決定有好生，就是說你來生投胎一定是善道，這是一定的道理。如果死的時候迷惑顛倒，善道就沒分。
由此可知，我們在一生當中，決定不跟眾生結怨仇，決定不可以傷害一個眾生。眾生都是凡夫，你傷害他，他懷恨在心，永遠不忘記，逮到機會就報復，冤冤相報沒完沒了。不但不可以殺害眾生，令眾生生煩惱都是罪過，我令眾生生煩惱，眾生就會令我生煩惱，冤冤相報。所以菩提道上要一帆風順，要記住這兩句話，不可以跟人結怨。佛教給我們跟大眾接觸要和顏愛語，我們要常常想到，我們用什麼態度對人，人家用什麼態度對我，己所不欲，勿施於人。這裡面的含義很深很廣。再看底下這一段經文：
【假使來世。或現在生。得獲聖分。生人天中。緣是臨終。被諸眷屬。造是惡因。亦令是命終人。殃累對辯。晚生善處。】
這段講得好，這是事實。『假使來世』，是說臨命終的人已經死了，死了之後那就是屬於來世。『或現在生』是這個人還沒斷氣。但是這個人在生是個善人、好人，自己沒造什麼罪業，因為他的家親眷屬殺生祭祀，拜祭這些鬼神求諸魍魎，魍魎就是邪神邪道；病重了、病危了求這些鬼神來幫助，不知道他造的是罪業。殺生祭祀，殺生就是為這個病人，他本來是可以生善道，得生人天中，他生善道，因為家親眷屬造這些罪業，這個罪業他要承當，他要到閻羅王那裡去辯論，所以生善處就耽誤了，『晚生善處』。如果已經斷氣了，他在閻羅王那裡還要辯論，耽誤他生善道的時間。如果沒有斷氣，你看他在病床上種種痛苦，他神魂在那裡辯論，這是真的不是假的。
所以學佛的人，臨終那是我們關鍵的時刻，身邊照顧你的家親眷屬一定要懂這個道理，決定不能夠做錯事情。所以現在《飭終須知》，古書裡頭是《飭終津梁》，文字比較深，現在人不容易看得懂，所以用白話文重新寫，這個小冊子很重要。家親眷屬在病重的時候，一定要叫每一個家人都要讀，都要明瞭如何來送終，如理如法的送終真正幫助他。世俗裡面送終的方式問題很多，我們讀這個經，自己再細細去思惟，想一想佛講的有道理，還是世俗做的有道理，要平心靜氣很冷靜的去思惟，這個裡頭得失利害關係太大了。一墮三途時間是論劫來算的，經上常講無量劫，多可怕！如果我們對家親眷屬愛護，怎麼能忍心讓他墮三途？即使他造作惡業，我們也想方法讓他從三途裡面，早一天出來超生，怎麼能忍心叫他墮惡道？下面說：
【何況臨命終人。在生未曾有少善根。各據本業。自受惡趣。何忍眷屬。更為增業。】
何況這一個臨命終的人，在生前造的善少，一生的造作惡多善少，惡的力量強，善根的力量薄弱。『各據本業，自受惡趣』。我們在人間現在看到是個人身，仔細再一觀察他是不是個人？中國古書《左傳》裡面講，「人棄常，則妖興」，這意思怎麼說？人要是把人道失去了，這個身是妖魔鬼怪，不是人。常是什麼？常就是五戒，儒家講的「常」：仁、義、禮、智、信。這個人不仁、不義、不講禮、不講信用，這個人就是妖魔鬼怪，不是人。現在是像個人的樣子，死了以後就入三途，所以此地講「各據本業，自受惡趣。」家親眷屬怎麼忍心還造這些惡業，讓他去承受？這是大錯特錯！今天時間到了，我們就講到此地。
地藏菩薩本願經 （第二十七集）
請掀開經本《科註》卷中第七十九面，我們將經文念一遍，
【何況臨命終人。在生未曾有少善根。各據本業。自受惡趣。何忍眷屬。更為增業。】
上一次講到這個地方。再看下面的比喻：
【譬如有人。從遠地來。絕糧三日。所負擔物。強過百觔。忽遇鄰人。更附少物。以是之故。轉復困重。】
這是比喻。比喻的意思很明顯，譬如有一個人，這個人從很遠的地方到此地來。在過去交通不發達，旅行大多數都是徒步走的，路程遠當然非常疲乏，消耗體力。如果是三天沒吃飯，他的苦難，我們就可想而知。而這個人還不是徒步旅行，他還挑著擔子，這個擔子有一百斤重，很沉重的一個擔子，三天沒吃飯走長途，這已經很累了。這就比喻前面臨命終的人，生前沒有做什麼好事情，死後當然依他的行業，要承受他的果報。『忽遇鄰人，更附少物』，這就比喻家親眷屬無知，還要殺生祭祀加重他的罪業，他的前途當然更困難。這個比喻好懂。我們再看下面經文，在八十面：
【世尊。我觀閻浮眾生。但能於諸佛教中。乃至善事。一毛一渧。一沙一塵。如是利益悉皆自得。】
