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地藏菩薩本願經 （第三十一集）
【過人家庭。或城邑聚落。莊園房舍。或有男子女人。修毛髮善事。乃至懸一旛一蓋。少香少華。供養佛像。及菩薩像。或轉讀尊經。燒香供養一句一偈。】
這是鬼神所見到人修善，我們把這一段略略的說說。鬼神經歷人的家庭，這是常事，常常有，幾乎天天都有。『城邑聚落』這就講我們都市，都市裡有鬼神，街道上白天陽氣很盛他避開，凡是鬼神都怕陽光，所以他們出現都是在陰暗的時候，在夜晚。大概到黃昏太陽落山的時候，這鬼神就出來了，但是人數很少，就好像清晨四、五點鐘天剛剛亮的時候，少數有些人出去運動，多半還在睡覺還沒出來。什麼時候最多？大概夜晚十點、十一點、十二點，街上都是，好熱鬧，街上都是鬼。我們人有人的商店有街道，他有他的街道，他有他的商店。上次雷居士在此地跟你們報告，那是真的，不是假的，真人真事，人鬼雜居。『莊園房舍』，他所經歷的地方，村莊園林有人居住的房屋這些地方。他在這地方看到有人在行善，這是一念善心，他在做這個事情。『或有男子女人，修毛髮善事』，小善，在這裡做了一點小的善事。
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哪些善事？底下舉幾個例子，『乃至懸一旛一蓋』，「旛蓋」的意思前面講過，古時候懸旛懸幢就是現在講的宣傳佛法，從前用這個方法來傳播訊息，告訴大眾這個地方有講經、有法會，大家知道了，他願意的可以來參加，這是發出訊息。現在不需要，現在的資訊發達，比這些方法更進步、更殊勝、更快速。但是這一些旛跟蓋，對人它的作用已經沒有，對於鬼神還是有用處。可是諸位要記住，這是傳遞訊息。『少香少華』這是表修行，一炷香、一瓣花，還不是一朵，花瓣一瓣，表什麼？表修行。大家都曉得，香表戒定，花表六度，他動了一念戒定六度的念頭，我們燃香、供花就產生了真實的利益。雖然這一念很薄弱，毛髮善事，但是他真的是一念，是個善念。善念很弱，善念的時間很短，都值得讚歎；起一個善念不容易，平常起的念頭都是惡念。
『供養佛像，及菩薩像』，「供養」是瞻禮，瞻仰、禮拜。或者是「轉讀尊經」，是你在讀經。『燒香供養一句一偈』，讀經的時候可以燒香，燒香是供養法寶的。你在讀經的時候有鬼神聽，古人讀經的時候燒香常有，現在人讀經燒香已經很少了。我們只有在供佛的時候燒香，我們在讀經的時候已經很少燒香。可是讀經念佛的時候不在念佛堂，在其他的場合當中，我們讀經念佛有時候會聞到異香，會聞到一陣香氣，不像我們平常所燒的這些香，香氣很濃，會有這個狀況發生。這是什麼事情？這是我們在讀經的時候，有這些天神從這裡過，鬼神從這邊過，他恭敬供養我們很難覺察。天神他在這裡經過，他看到了在那裡合掌停一下，天人身上有香氣，所以你聞到香，這是很多很多很多的現象，許多同修都曾經經歷過。我們遇到這個境界也不必生歡喜心，這很普通的事情，很平常的事情。如果你遇到這些事情，你覺得奇怪，覺得很不平常、很歡喜，就生起貢高我慢，那你就錯了，就著魔了。以平常心看待，這就是好境界。再看底下一段經文：
【我等鬼王。敬禮是人。】
對於修善的人這些鬼都尊敬，都向你行禮。
【如過去。現在。未來諸佛。】
他對於修善的人，當然這不是普通的鬼，普通的鬼沒有這個境界。人起一念善心，做一點點善事，就把這時候的人當作諸佛一樣看待，這是真的不是假的。所以我常講念佛堂念佛的這些大眾，每個人都是佛，跟這經上講的有什麼兩樣。因為你在念佛堂的時候萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，你跟阿彌陀佛相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你不是佛誰是佛？我們今天護持護法的人、供養的人，我們是真正在供養諸佛如來，這個福多大！你離開念佛堂，接觸一切人事物又起心動念，那你就回轉了，你又退轉了，這個修行是進進退退的。不過你現在還沒有到三途去，你退轉了又造三途業，三途報還沒現前，這還不要緊。所以在念佛堂、在講堂薰習的時間愈長愈好。
我們希望將來彌陀村建立，念佛堂念佛每天二十四小時不間斷，現在是做到十二個小時，將來希望做到二十四小時。這樣的道場，如果在那裡把心安定下來，住上三年，哪有不成就的道理！這就是一門深入，長時薰修，這個力量大，三年五載決定成就。淨宗法門確實能令一切罪苦眾生一生成佛，這法門是無比的殊勝。我們都是罪苦眾生，我們一生為什麼成就不了？緣不足，沒有機會。實在說有善根、有福德，沒有因緣。今天建立念佛堂、建立彌陀村，就是為一切眾生建立得度的因緣，讓你善根、福德、因緣三個條件統統具足，你就成就了。有把握在這一生當中，往生不退成佛，這一生就成就了。所以我們曉得發一念善心，鬼神都把你當作佛看待，你是過去、現在、未來諸佛，把你看作三世諸佛。
【敕諸小鬼。各有大力。及土地分。便令衛護。】
大鬼王看到了派遣小鬼去照顧。『及土地分』，「土地」就是說我們講的土地公，派這些小鬼，派這些土地去衛護，就是一般所講的保佑。他不是保佑人，是因為你人行善他才保佑。這個善決定是那一點善心、善念，感動鬼神來護衛你。可是世間人往往錯會了意思，希求鬼神保護，保護他什麼？保護他的貪瞋痴，這就搞錯了。保佑他升官、發財，發了大財，他再來供養鬼神，跟鬼神談條件。你幫助我發一百萬，我拿一萬塊錢來供養你。這就是什麼？賄賂鬼神。他做壞事，希望鬼神幫助他、成就他做壞事，這樣不但不能得到鬼神幫助，鬼神就來禍害他，所以鬼神作惡的就很多。這樣感得是惡鬼惡神，也可能幫助你發財，財發了之後叫你一敗塗地。你所感得的不是正神，是邪神、邪魅，是妖魔鬼怪。正神遠離你，不來衛護你，這個道理我們一定要懂得。你的善事一定是善心、善念，差別就在此地。心地邪惡，天天拜神、拜菩薩，都沒用處，決定不相應。所以一個道場，道場主持的人、裡面大眾心不在道，心裡面也是搞名聞利養、貪瞋痴慢，問問這個道場有沒有佛菩薩？沒有。塑的是佛菩薩形像，佛菩薩根本就不會到這個道場來。哪些人來？妖魔鬼怪冒充佛菩薩，在此地詐騙眾生。你感得的是妖魔鬼怪，你拜的是妖魔鬼怪，不是佛菩薩。這些鬼神保護你，下面說：
【不令惡事橫事。惡病橫病。乃至不如意事。近於此舍等處。何況入門。】
都在一念真善，善與善相感應，你有鬼神保護你。在佛的戒經當中說過，你能夠受持三皈，就有三十六位護法神日夜保護你。你持五戒，持一條戒就有五位護戒神保護你，五戒全持就有二十五位護戒神保護你。你修十善，就是此地經上講的，這些鬼王派遣小鬼、土地衛護你。我們都受三皈依，也有受五戒、受菩薩戒，有沒有這些護法神保護？不見得。何以說不見得？你所受的是名字戒，是形式不是實質。你受三皈，你有沒有皈？有沒有依？如果只是請一個法師給你做個儀式，實際上你沒有回頭，也沒有依靠，你還是跟從前一樣，這個沒有護法神。三皈，皈是真的回頭，依是從今以後確實有了依靠，要跟你所依的相應，你才是真正的皈依，你才能感得護法神保護你；不是說做一個形式，沒有用處。
所以從這段經文當中我們就體會得到，都是在一念真心，決定不是虛妄。皈是回頭，從哪裡回頭？從迷邪染回頭，要依覺正淨，這是學佛基本的條件、原則。皈依佛，佛是覺的意思，我們要從迷惑回過頭來依覺，覺而不迷，對人、對事、對物，一切時、一切處覺而不迷，你才叫皈依佛。這三皈你受了一條，在一切時、一切處，我們剛才說過，起心動念、分別執著就是迷，就是不覺，不起心、不分別、不執著，那是覺，那是不迷。我們有沒有做到？做到才是你真正皈依。法是正知正見，佛知佛見，不是妄想，妄想是邪知邪見，從邪知邪見回過頭來，依正知正見，這叫皈依法。僧是清淨、和合的意思。不但要六根清淨，而且與一切大眾相處的時候，決定遵守六和敬；別人守不守，不關我的事，我一定要遵守。你這才叫名副其實的三皈，你才能得三十六位護法神保佑你。如果形式上做了三皈，依舊是迷而不覺，邪而不正，染而不淨，護法神一個都沒有。護法神看你是不是真的皈依？真的皈依，沒有形式護法神也護持你，護法神是講實際不講形式。在形式上再有修行、再有名氣的高僧大德，給你做儀式都不管用，問題是你真正做到了，沒有人給你做三皈形式也管用。
我當年初學佛的時候，章嘉大師是這麼告訴我。章嘉大師叫我學戒，做到一條你就真正受了一條，不在登壇形式，那沒用處的。他叫我去學戒，一定要真正做到，做到一條，這一條你就真正得到一條戒了，你就感得護戒神保護你。形式上受了而不能夠去受持，不能去做，那是犯兩重罪：一個是你犯的惡作罪，另外一個犯的是破戒罪，所以造雙重罪。一定要去做，認真努力去做，時時刻刻提醒自己。所以在今日之下，讀誦大乘就非常重要，《觀經》三福裡頭所說，「深信因果，讀誦大乘」，對我們現代的人來講太重要了，決定不能夠疏忽。因為你每天讀，你才曉得自己應該怎麼作法，你不讀你怎麼知道？深信因果，你的警覺心就高，才真正能做到不迷、不邪、不染，要知道迷邪染必定墮惡道。我們這個生命太短暫，幾十年一彈指就過去，何必要造罪業？何必要招這麼苦的果報？所以你真正相信，你就不會做這個事情了。眼前縱然生活苦一點，也能咬緊牙根忍過去，沒事！這一點苦算什麼？後來能得大自在、能得大樂，眼前貪圖這一點小便宜，後頭要受大苦。所以不了解因果的人，不相信因果的人，他敢做；相信因果的人他決定不會做。鬼王說出他們對於一切善心的人，做善事的人，他們是怎樣一個心態，我們在這裡明白了。心善行善，惡鬼都來擁護你，都不會傷害你。
【佛讚鬼王。善哉。善哉。】
佛聽了他們的報告非常喜歡，也讚歎他們。
【汝等及與閻羅。】
閻羅是鬼王最大的。
【能如是擁護善男女等。】
他們參加忉利天宮這一會，如來這個法會是真實的法會，這裡面每一個人所說的話，每一個人所表態，都是從真誠心裡面流露出來的，決定沒有一絲毫虛妄。所以他們這些表態，得到佛的讚歎。佛對他們獎勵，也利益這些鬼王們。
【吾亦告梵王帝釋。令衛護汝。】
這是他的果報，他能夠發心護念這些善人，佛也奉勸大梵天王、忉利天主來護衛他們。這是善有善的果報，因緣果報絲毫不爽。我們要深深的明白這個道理，明瞭淺不行，要深深的明瞭，然後你才知道修善，修善的好處、修善的利益，你也肯去做了。擺在我們眼前，現代的人無論是中國、是外國，哪一個不愛財？都被財迷了。在從前我這一代年輕的時候，大概在三十歲之前，對於財、色、名、食、睡都看得很淡，都有一點抱負，想為國家民族建功立業做一番事，還有這個念頭。可是現在年輕人，你去問一問？發財第一，怎麼樣賺錢，跟我們那個時候的想法完全不相同。不要說是懂事，二十歲以上懂事的，每一個人頭腦轉的是怎麼賺錢？他在學校學的功課要學賺錢的行業，要學這些科目，將來到社會上一定做賺錢的事業，沒有錢賺不幹。如果你要再仔細觀察，你問問小學生，一、二年級小學生怎麼賺錢？頭一個就要賺錢，這還得了！這就是教育徹底失敗。自私自利達到了極處，社會還能安定？孟夫子所說的，「上下交征利」，這個國家就危險了。
今天社會確確實實從上到下所看的是什麼？利擺在第一，道沒有、義沒有，禮也沒有，什麼都不要，就是爭利。每一個人都爭利，不就打得頭破血流嗎？現在社會我們在新聞裡面看到，每一個地方暴動、搶劫，幹什麼？爭利，爭不到就搶。幹些什麼？損人利己之事。損人利己這句話錯了，不可以這樣說法，如果大家都這麼說，每一個人都幹損人利己之事。我們要把這個話糾正過來，損人不利己，損人害己。大家一聽損人害己，他就不幹損人的事情。為什麼？他不害自己。損人利己沒有關係，多殺幾個人不要緊，我自己發財，錯了！損人決定不利己，不利己還在後頭，將來決定墮三惡道。
佛法裡面因果事情講得很透徹、很清楚，欠債一定要還錢，欠命一定要還命，你殺人將來一定被人殺，逃不掉。你多殺一個人，多殺一個眾生，將來你被他多殺一次。連極小的動物都不可以殺，牠有生命，牠也有瞋恚心。你殺牠，將來牠有勢力的時候，牠一定殺你。佛說得很好，「因緣相會時，果報還自受」，你騙別人，一定會遭遇到別人騙你，你欺負別人，一定別人會欺負你，什麼樣的因，一定得什麼樣的果報。我們深深明瞭這個道理，為什麼不做好人？為什麼不多做好事？做好人、做好事，你有好的果報。什麼叫好事？好事的標準是什麼？一定要讀大乘經，你才知道什麼事情是好事，好事的果報是什麼。
世間真正的好事是菩薩事業，我們現在一般講佛事，佛事是真正的好事。但是佛事又怕人誤會，什麼叫佛事？給死人念經，那叫佛事，這岔到哪裡去了！所以現在說法是非常非常困難，往往讓人家聽到就產生了誤會。「佛」這個字是印度梵語音譯過來的，它的意思是智慧、覺悟，「佛事」就是我們在日常生活當中，所做的一切事你都是有智慧的、都有覺悟，那麼所有一切事都叫做佛事。名詞術語我們一定要搞得清清楚楚、明明白白。我們對人、對事、對物都依高度的智慧，用現在的話說，理智不是感情的，感情是迷，理智是覺，處事待人接物我們有理智，不用感情。我們的生活以高度的智慧，這都叫做佛事，這樣的佛事大家喜歡，大家很樂意，我們一定要明瞭。所以一切心行、事相之中，佛菩薩的事是最圓滿、最殊勝的。佛菩薩所做的，跟我們現實的生活沒有兩樣，就是把念頭轉變一下，把迷邪染轉變成覺正淨。你的生活是佛事，你的工作是佛事，你處事待人接物樣樣都是佛事，佛事的果報無比的殊勝。真正的幸福美滿，就在過佛菩薩的生活。
好，今天我們就講到此地。
地藏菩薩本願經 （第三十一集）
請掀開經本《科註》卷中，第一百一十八面，請看經文：
【說是語時。會中有一鬼王。名曰主命。白佛言世尊。我本業緣。主閻浮人命。生時死時。我皆主之。在我本願。甚欲利益。自是眾生。不會我意。致令生死。俱不得安。】
我們先看這一段。『說是語時』，這一句話是承前啟後，前面惡毒鬼王給世尊這一段話說完了的時候，這時候法會裡面又有一位鬼王，名字叫『主命』。從名號上我們就能夠體會到，這個鬼王所管的這些事物，就是我們這個世間一切人的生死，專門管這些事情，所以稱之為主命鬼王。『白佛言世尊，我本業緣』，用現在話來說，「業緣」現在的意思是他的職務。他所管轄的事務，是專門管閻浮人命，這個人要出生、要投胎，他照顧這些事情，這個人死的時候，他也照顧他，『我皆主之』。從這個地方看我們就明瞭，人從生到死與天地鬼神有密切的關係。而現在人讀這些經文，都認為這是迷信，用迷信兩個字就把它拒絕、排斥開了。那你還受不受這個鬼王的管轄？還是受他管轄，不管你信與不信，不是說信則有、不信則無，那事情倒簡單了。我們儘可以不要相信六道輪迴，六道輪迴就沒有，不相信生死，生死就沒有，哪有這個道裡！你信它，有；不信它，還是有。過去的教育跟現在不一樣，過去的教育多多少少與三世都能夠連接下來，講過去世、講現在世，也講未來世。未來世是講死後，人死之後，過去世是我們沒有出生以前，這叫三世。
中國古老的教育內容有三個重點，第一個是教你做人，了解人與人的關係，你要是不了解你就不會做人。不會做人，這個人間就像經上講的是險道，步步都踏向三惡道，你會做人，就能夠避免險道，你得人身你還能保住人身，將來再得人身，一定比現在過得更殊勝、更幸福，這是教育。第二個重點是了解人與大自然的關係，與一切動植物的關係，與自然生態的關係，你明瞭之後，才懂得養生之道。第三個重點是教你人與天地鬼神的關係，這個關係要能建立得好，你得天地鬼神擁護，你得他們幫助；如果關係處不好，處處得罪天地鬼神，你的麻煩就大了。諸位要曉得，天地鬼神不是佛菩薩，他還是凡夫，凡夫依舊沒有離開七情五欲，他見到人修善他生歡喜心，他讚歎你、利益你；看到人作惡他不高興，他生瞋恚心，要找你麻煩、要懲罰你。所以天地鬼神是凡夫，我們要記住是六道凡夫。古老的教育跟佛法的教育，都懂得這些事實真相。
實在說，從前人無論世出世法都很重視禪定，在佛法講禪定，世間人雖不講禪定，他提倡清心寡欲，寧靜致遠。在日常修養當中都重視清淨心，心地清淨到一定的程度，鬼神的生活狀況你能夠體會到、見到，在學佛的人禪定當中常常看到，所以鬼神決定有。鬼神與我們的生活關係非常密切，就跟我們現前世間政府裡面組織一樣，國家每一個機構、每一個設施，與我們生活都有關係，這個道理一定要曉得。現代人，從科學的眼光來觀察，如果深入一層，對於佛經所講的這些事相，我相信他也能夠體會得。在中國一般所謂的氣氛，我們與大眾相處，你感覺得有氣氛，與大自然界相接觸也能夠感覺得它的氣氛，外國人叫磁場，我們中國人叫氣氛。你一接觸的時候你心裡面就有感受，同在一個地方，人多的時候跟人少的時候，氣氛又不一樣，白天跟夜晚氣氛又不相同，這些事情往往我們有很明顯的感觸。這種感觸用現在科學家他們的觀察、說法，這就是波動的互相接觸，如果波動頻率相接近，我們就感覺得很舒適；如果彼此波動，波動動的幅度很大、很頻繁，我們就感覺得很不自在、很不安，這些理事不難懂。
我們人這個身有波動現象，心裡面思惟想像波動更為明顯，一切物象也有波動的現象。天地鬼神的活動，跟我們的思想波沒有兩樣，人死了這是生命結束了，身是物質，他的思想沒斷，並不隨這個身體而消滅。這一個事實可以說一切宗教家都承認，真正有學問、有德行的人他也肯定，人不是說死了一切都完了，如果死了一切完了這好辦。不但人死了沒有完，一切物質消失也沒有完，豈不聞科學家所謂「精神不滅、物質不滅」？這兩句話是真理，這兩句話在佛法裡面可以說是「諸法實相」，真實相。一切物質的生滅在佛法講是緣聚緣散，緣聚的時候不生，緣散的時候不滅，物象尚且如此，何況精神？所以決定不是迷信，決定是事實，許許多多人在一生當中，與鬼神的接觸、與鬼神的感應都會有很多次，細細的思量，他怎麼不存在？他跟我們自己生活怎麼會沒有關係？主命鬼王跟我們的關係尤其密切，他在此地說的話，『在我本願，甚欲利益』，「利益」是幫助，人在出生的時候，在死亡的時候，主命鬼王的意思總是想幫助他，希望他能得安穩。『自是眾生，不會我意』，這一切眾生不懂得鬼神的意思，鬼神是什麼意思？歡喜見到人修善，厭惡眾生造惡，所以這經上講，一念微善都得鬼神擁護，佛菩薩讚歎，何況你修的是大善？眾生不懂得天地鬼神的意思，搞得生死都不得安。這話是什麼意思？下面這就說明：
【何以故。】
為什麼？
【是閻浮提人。初生之時。不問男女。或欲生時。但作善事。增益舍宅。自令土地無量歡喜。擁護子母。得大安樂利益眷屬。】
這就說明家裡面生了小孩，在世間講這是喜事，後繼有人，中國人重視傳宗接代，所以無不歡喜。歡喜你應當做好事，應當懂得做善事，才能夠增益你這一家的光輝。主管你這個地區的土地公、土地神，土地神就像鄰長、里長一樣，中國古時候的保長、甲長，管你這一個村的，管你這個地區的。這些鬼神他看到你做善事，你家裡又添小孩歡喜，『擁護子母，得大安樂』，母子平安，你的眷屬得利益，鬼神保佑。再看底下一段，不懂天地鬼神的意思，那就造作罪業了。
【或已生下。慎勿殺害。取諸鮮味。供給產母。及廣聚眷屬。飲酒食肉。歌樂絃管。能令子母。不得安樂。】
世間人不知道這個利害，家裡面生小孩舉行慶祝，這一慶祝就殺生。諸位想一想，殺生跟這些眾生結下冤仇，你造這些罪業，這一筆殺生的帳，就記在這個母子的份上，為什麼？沒有生產小孩大家不殺生，今天小孩出世就大殺其生來慶祝。世間人，生的時候殺生，死的時候也殺生，年年做壽也殺生，這還得了！這個罪業多重！不但不能殺生，經上講的幾個人懂得？幾個人肯做？『取諸鮮味，供給產母』，生產之後這一般講進補。進補的方式很多，難道非要殺生不可？非要吃肉不可？這個道理只有真正學佛的人，明瞭這些事實真相的人，他知道採取素食。素食供養產母決定健康，第一個她心安，第二個得到諸佛菩薩、天地鬼神的擁護，她怎麼會不安！我們平常接觸一些同修，我見過其中有一些叫「胎裡素」。在台灣，我有幾個同修就是這個狀況，母親懷孕的時候吃肉就會吐，一定要吃素，小孩生下來就吃素，一直到幾十歲都在素食，身體很健康。沒有說是非吃肉不可，不吃肉身體就不健康，哪有這種道理！殺生造業，科題裡頭「直示勿殺」，決定不能殺生。
『廣聚眷屬』，這是親朋好友到家裡來道賀，免不了飲酒食肉，家庭富裕就有『歌樂絃管』，現在所謂舉行舞會。在中國大富長者家裡面，這幾天還唱戲，邀請戲班來唱戲、來慶祝。這樣造作法，『能令子母，不得安樂』，為什麼？你們歡樂，鬼神在旁邊看到瞋恨，不會保佑你的。殺害這些眾生將來都要問他討命的。如果諸位真正明瞭因果報應的道理，所謂是吃牠半斤，將來還要還牠八兩，一點便宜都佔不到。我們懂得這個道理，了解事實真相，決定不敢再吃眾生肉、再傷害眾生，知道傷害眾生就是傷害自己，給眾生找麻煩，就是給自己惹禍端，這是違背鬼王跟土地的善心。我們再看底下這一段：
【何以故。是產難時。有無數惡鬼。及魍魎精魅。欲食腥血。】
這是我們凡夫肉眼見不到的，確實有這些惡鬼，數量很多。『魍魎精魅』他們在幹什麼？這就是我們常常講的妖鬼，他們喜歡吃這些東西。現代所謂醫學發達，生產危險度比過去輕，我們要問這些狀況還有沒有？有！你要想了解鬼神的情況，醫院裡面最多。我有幾個同學學醫的，我們聚會的時候，他就講醫院裡面見這些鬼的事情給我們聽。醫生、護士、醫院裡工作人員都相信，他們是親眼所見、親耳所聞。尤其是大醫院，歷史久的醫院鬼更多，跟經上講的確實一點都不錯。所以人在生的時候、死的時候，這些惡鬼就特別多。惡鬼裡面可以說，大部分都是冤親債主，說實在的話，他要跟你沒有關係，那連邊都沾不上，凡是能夠沾到身的，跟你過去生中必定有關係。可是這些惡鬼也有人管轄他，這些鬼王管轄他。土地對於我們一般人來講，他算是個護法神，是來保護我們的，護衛這個地方的。
【是我早令舍宅土地靈祇。荷護子母。使令安樂。而得利益。】
鬼王早就命令這些『土地』，『靈祇』也是他管轄的這些小鬼，保護母子平安。
【如是之人。見安樂故。便合設福。答諸土地。】
生產的時候母子平安，應當要答謝鬼神佑護。怎麼樣答謝？修善，這才是答謝。
【翻為殺害。集聚眷屬。】
這是錯了，這不是答謝鬼神。青蓮法師在註解裡面，引用一個小故事，是明朝萬曆年間的事情，這段小故事很值得我們參考，說明鬼神的享用跟我們人間不一樣。他引用的小故事在一百二十三面，小字倒數第二行，說明不可以用酒肉來供養鬼神。古時候祭祀鬼神，雖然說是用酒其實是水，古禮裡面稱為「玄酒」，那就是水，用這個來祭祀天地鬼神，用蔬食這才是正確的。可是我們世間不曉得這個道理，以為如果不殺生祭祀，這就好像大不敬，一定要殺生祭祀。不知道殺生祭祀是造作很大的罪業，決定不會得到天地鬼神的保佑。諺語裡頭常講，「上天有好生之德」，既然他好生，你怎麼可以殺生去祭祀他，哪有這個道理！下面這個結論就告訴我們：
【以是之故，犯殃自受，子母俱損。】
因為你在喜慶當中造作這些罪業，得不到鬼神的保佑，反而招引許許多多的惡魘惡鬼這些精怪上門，這些東西來了他是做亂的，他叫母子都得不到安穩。這種情形如果我們仔細觀察，產母情緒不安，你再看那個嬰兒，仔細觀察他時時有驚嚇的狀態。你只要仔細去觀察，你能夠發現他好像很恐懼、很害怕，他雖然不會說話、不會表情，你看那個身體的動作就能觀察得到。這一段是講生的時候，我們要如何修福，不可以造罪。再看底下一段：
【又閻浮提。臨命終人。不問善惡。我欲令是命終之人。不落惡道。何況自修善根。增我力故。】
主命鬼王也很慈悲，不但主命鬼王慈悲，前面我們讀過惡毒鬼王也慈悲，他不願意看到眾生墮三惡道。實在說他也是時時刻刻留意，幫助這一些做惡的人，如何能夠免受三惡道之報，所以臨終不問這個人生前是作善、是作惡，他都是以慈悲心來幫助。如果這個臨終人，在生前能夠修一點善根，鬼王對他的幫助就更有力；換句話說，他幫助你就更有理由了。
【是閻浮提。行善之人。臨命終時。亦有百千惡道鬼神。或變作父母。乃至諸眷屬。引接亡人令落惡道。何況本造惡者。】
這一段經文很重要。臨命終的人，我們見過不少，在病重的時候他會跟旁邊的人說，他看到什麼人來了。他所看到這些人，都是他已經過世的家親眷屬。是不是真的家親眷屬？不是。而是他的冤家債主，變現出他家親眷屬、朋友的模樣來接引他，接引過去就來報復他，來報仇，這我們要曉得。因為看到家親眷屬，很容易就跟他走了。特別是我們念佛助念的時候，最要緊的把關就是把這個關口。他一說是「見到什麼人了」，立刻提醒他，不要理他，一定要等阿彌陀佛現前，你跟阿彌陀佛走。如果不是阿彌陀佛，不管什麼人現前都一概不理睬。他真正不理，那個現象沒有多久就沒有，就走了，這一點比什麼都重要。臨終的開示，這句話非常非常重要！時時刻刻提醒他，這個真正是日夜二十四小時不可以間斷。唯恐我們一間斷、一疏忽，被這些冤家債主變現的家親眷屬帶走了，這是臨終助念不能不知道，所以助念有大利益。助念的人以真誠清淨心、慈悲心，念這一句佛號，助念的人愈多愈好，這個磁場殊勝，可以讓這一些惡道鬼神不敢接近。助念的人少，助念的人沒有誠意，惡道鬼神就得其便利，他就趁虛而入，這一點我們要特別注意。所以有人來問，萬一找不到人助念，我們用念佛機可不可以？只能說，比沒有好一點而已，最好是能有人去念，那個不一樣。
凡是臨命終時遇到這些狀況，決定都是落三惡道，如果他生前再造種種惡業，那就更糟糕了！地藏菩薩也救不了。死生是大事，死了之後往哪一道去，這是非常嚴肅的問題。所以人在生病的時候，惡鬼妖魔來擾亂，這個經上講一生一向行善的人都很難避免，何況造惡的！善因善果，惡因惡報，決定不差，果報之現前，就在緣具不具足。緣具足，果報就現前了。所以我們送往生實在講是幫助一個人作佛，我們一生當中是行善，還有什麼樣的善事，能夠送人去作佛這一樁善事大？沒有比這個更大的。所以在臨危之人，你能夠全心全力去照顧他，時時刻刻提醒他，這就是跟這一些無數的惡鬼惡神作戰，一定要能戰勝他，這個亡者順順利利往生，得到佛接引。即使造作五逆十惡的人，如果遇到這樣的增上緣，他也能往生。
我想諸位看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，都知道唐朝張善和的故事。張善和是個殺牛的屠戶，一生不知道殺了多少牛，造多少惡業，所以臨命終的時候，他看到很多牛頭人來跟他討命，這在佛法裡面講地獄相現前，他叫救命。他的緣好，正好有一個出家人從他門口過，聽到裡面喊救命，這個出家人到裡面看看怎麼回事情？他才說出好多牛頭人，說要命、索命。這個出家師父就給他點了一把香，送給他叫他拿在手上，趕緊念阿彌陀佛。他為了要救命，就大聲念阿彌陀佛，念了十幾聲，他給人家說，「牛頭人不見，都走了，阿彌陀佛來了」，他往生了。你才曉得是造惡業不要緊，臨終那一念遇緣殊勝，張善和運氣不錯，遇到善知識，他要遇不到這個人，決定墮三惡道，決定墮地獄。地獄罪受滿之後，那也要變牛去還命，你殺一頭牛你就要償一次命，你一生殺多少牛，要償多少次命。
殺牛如是，諸位要曉得，殺害任何眾生都要償命的，再小的動物還是要償命，你怎麼能免得了？你殺一隻蚊蟲、殺一隻螞蟻都要償命，你千萬不要以為這是害蟲，牠有生命，牠也是眾生做了惡事，投胎落在這一道，變成這麼一個形狀。我們在六道輪迴裡頭，也常常幹這些事情，這一生得人身，怎麼曉得我們人身失掉之後，得什麼樣的身形？所以得到這個身形之後，可不能驕傲，可不能仗著這個身形的勢力，去殘害一切小動物，轉眼之後你就變成牠們的身，你也會遭受別人來傷害你，因緣果報，絲毫不爽。再看底下這段經文：
【世尊。如是閻浮提男子女人臨命終時。神識惛昧。不辯善惡。乃至眼耳。更無見聞。】
這是臨命終的時候，我們稱它為彌留時候的狀況，時間很短。確確實實他惛昧無知，他對於家親眷屬往往不認識，記憶力完全消失了，這是極其危險的狀態，這時候相當麻煩。唯有神智清楚的人好幫助，神智一不清楚，這個事情就麻煩了。一個人在臨終遇到這個狀況，縱然遇到善知識也無可奈何，這是業障很重，我們要記住《地藏經》的教訓，他完全要依靠別人幫助了。現在還有一些人命還沒終，福報還沒享盡，現代人所說的老人痴呆症，就是這個狀況。這裡面就是他還不是臨命終時，『神識惛昧，不辯善惡，乃至眼耳，更無見聞』，老人痴呆症。看他的福報，福報要大，可能在這種狀況裡面十年、八年，他有一口氣在，還會呼吸，但是人事不醒，家裡面最歡喜的人、最疼愛的人都不認識，每一天二十四小時處在昏迷的狀態。這種人可憐，求生不得求死不能，死了之後一定是被業力牽引，不會在好道，決定墮惡道。我們有沒有能力保證自己，將來不會有這種現象？誰也不敢保證。我們今天看到這些狀況，自己要有高度的警覺心，佛在此地教給我們方法，我們要記住。
【是諸眷屬。當須設大供養。轉讀尊經。念佛菩薩名號。如是善緣。能令亡者。離諸惡道。諸魔鬼神。悉皆退散。】
這裡頭關鍵就是『大供養』，家親眷屬肯不肯做？有許多得老人痴呆症的，實在講都是大富長者，富貴人家。他的家親眷屬忙著去爭財產，誰還給他做大供養？死活沒有人問，想盡方法去奪財產，這個人就可憐，就到三惡道去了。家親眷屬如果真的是個聰明人、明理的人想救他，那就要把他所有的財產拿出來修大供養，像前面所講的婆羅門女、光目女，為救母親把自己的房地產統統賣掉之後來做供養。今天這個世間到哪裡找這個孝順兒孫？你要找不到，又找不到一個可靠朋友信託，危險！危險到極處，那怎麼辦？不如現在就修大供養，經上講你活的時候修，分分利益你自己得，你才能避免晚年得這樣的病苦，現在要覺悟要真覺悟，兒女靠不住，朋友也靠不住，什麼樣的親人到後邊他都會變卦，沒有可靠的，真正靠得住的是自己。趁著自己還在健康的時候，明瞭事實真相，我們要認真去修大供養，全心全力的供養。
供養要怎麼個修法，這要有智慧，要親近善知識。修行無論是顯教、密教，宗門、教下，在家、出家，第一先決條件要明理，對於佛所講的宇宙人生的大道理，不能不明白，十法界依正莊嚴的現象不能不清楚。你明白清楚了，你就曉得大供養應該怎樣修。如果在我們現前具體而言，它基本的原理原則，是如何幫助一切眾生破迷開悟，這個供養就大了。如何幫助一切眾生離苦得樂。離苦是離三惡道、離六道輪迴、離十法界，這是離苦；得樂，真正之樂是往生西方極樂世界。諸位你就能明白，今天居士林、淨宗學會是修大供養，每一天有兩個小時講經，這是大供養，幫助一切眾生破迷開悟；念佛堂現在每天十二個小時念佛，幫助人離苦得樂，這是大供養。李居士發心希望能做一個長遠的大供養，建彌陀村，收容十方真正發心念佛求生淨土的人，給他具足念佛的條件，這是大供養。其餘的這一切善事，我們見到了不能不做，也要全心全力去做，也是屬於大供養。如同目前國內的這些災難，長江的氾濫，東北嫩江、松花江的氾濫，造成極重的災害，我們聽到了，全心全力的修供養來救災。不能說這個供養大概是小供養，不是的，這個供養也是大供養。
佛家常講「佛不度無緣之人」，佛要幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，首先要布施結緣。我們跟這一切眾生結了法緣、結了善緣，將來因緣成熟，他就很歡喜接受佛法，所以財布施是佛度眾生的先決條件。佛的四攝法第一條就是布施，其次愛語、利行、同事，捨財修福，只要肯捨，財富源源不斷而來，所以財決定不能夠吝惜，有財要懂得施。歡喜布施，這個人就有福了，這個人決定不會缺乏財富，愈施愈多，愈多愈要施。最近這一年東南亞經濟蕭條，人民生活困苦，收入大幅度的減少，房地產跌了一倍都不止，我們出門看到許許多多建築都停工，房屋賣不出去。可是我們再看看居士林，居士林的收入也受影響，信徒們收入少了，捐助相對的也減少。可是我們從《華嚴經》開講以來，這個念佛堂開辦，現在李木源居士告訴我，不但我們的收入比過去沒有減少，還有增加，居士林興旺的現象，許多人告訴我，這是過去所沒有見到的。為什麼？布施，愈施愈多，佛在經上講的這些話，我們在這個地方親眼看見了。你施財，財源源不斷而來；你施法，你決定增長聰明智慧；你施無畏，一定得健康長壽。整個佛法要把它歸納起來，就是一個「布施」。
布施裡頭，財布施、法布施、無畏布施，我們所希望的得財富、得聰明、得健康長壽，你不修因，你怎麼會得果報？你只要肯修因，決定得善果，這正是佛家所講「佛氏門中有求必應」。我深深希望，全世界各個地區念佛的同修們，希望大家到此地來參學，佛在經上所說的，我在講堂上所講的，講不清楚、講不明白，你聽了很難體會，必須到此地來親身經歷，你才體會得到，佛法的教訓真實不虛。才能夠增長你的信心，增長你的願心，使你充分相信，依教奉行，你的前途是一片光明。遇到再大的艱難、再大的災難，你能夠很安穩的度過，你決定不會失去清淨自在，這是我們學佛現前所得到的利益。現前能得這樣殊勝的利益，往後的利益更是無量無邊。現前佛家常講「花報」，將來是「果報」，果報必定往生極樂世界，那是無比的殊勝。所以大供養要懂得，要趕緊修，不能遲緩，機會失掉之後再遇到不容易，真正有智慧、有福德的人，沒有別的，他能夠明瞭機會、能夠抓住機會，成就他無量無邊的智慧福德。
『轉讀尊經』，這就是讀誦大乘，天天要讀才不至於迷惑，才不至於為外面境界所動搖。讀經就是聽佛菩薩教誨，『念佛菩薩名號』，這就是持名念佛。修行裡面最殊勝、最穩當、最快速、最有效果的一個方法，佛在經上告訴我們，「一心稱念，阿彌陀佛」。你要懂得一心稱念，你就得清淨心，清淨心生智慧，心不清淨就生煩惱，煩惱就造作惡業，心清淨生智慧，智慧才能造一切善業。這是佛在經上給我們提示的幾種方法，這幾種方法裡面的境界都非常廣大，『如是善緣，能令亡者，離諸惡道』，修這麼大的福報，這是修福。前面經上講過，幫他修福他的這些眷屬們，所得的功德七分之六，亡者只得七分之一。確確實實能夠幫助他離惡道，為什麼？他臨終神智惛昧、不醒人事，決定墮惡道。這時候我們助念也幫不上忙，助念必須要神智清醒，那是可以往生。這種情形之下助念都幫不上忙，他不醒人事，你幫他助念，他也不會跟到你念佛，他也不知道佛是什麼，這是非常可憐的時候，死了之後往哪一道，這是關鍵的時刻。
如果他的家親眷屬要沒有慈悲心、沒有智慧，那他就非常可憐。家親眷屬真正能孝順、能慈悲，能夠明理，一定要這樣子做，他可以脫離惡道，可以生三善道。臨終這一些冤親債主、這些鬼神，因為他有這麼大的福，這些鬼神暫時也不來干擾他，也只退避。但是雖是退避，並不就是了事，沒了事，他等待下一次機會，等待你什麼時候糊塗沒人幫忙的時候，他就又來了。所以諸位要曉得，跟一切眾生結的怨沒完沒了，誰肯輕易饒過你？明白這個道理之後，決定不跟一切眾生結冤仇。我們在世間遇到有一些人，對我們印象很不好，看不順眼的，過去的冤家，他惡意的毀謗，甚至於陷害，我們要如何來對待？要以真誠恭敬來對待，我們要以懺悔心來對待，決定不能有一念報復的心理。你有一念報復的心理，這個結結得更牢，生生世世報來報去，沒完沒了。不如完全接受毫無怨言，對這些惡人不但沒有惡意，我們還有敬意，這個結化解了，這筆帳就消了，一筆勾消，好事！印光大師在《文鈔》裡教給我們「做還債想」，事情就沒有了。不跟任何人結冤仇，我們要學著「以德報德，以德報怨」，我們在菩提道上就減少許許多多的障礙，即使我們在世間從事種種事業，也會減少一些阻礙，你成功的機會就多了。一定要明白這個道理，要知道怎麼去做人。再看下面經文：
【世尊。一切眾生臨命終時。若得聞一佛名。一菩薩名。或大乘經典。一句一偈。我觀如是輩人。除五無間殺害之罪。小小惡業。合墮惡趣者。尋即解脫。】
這一段經文告訴我們修善之可貴，即使小善都難得，何況是大善？關鍵的時候，在臨命終的時候，『臨命終若得聞一佛名，一菩薩名』，這一定要臨終的人神智很清楚，這才能辦得到。臨命終的時候神智清楚，清清楚楚、明明白白，如果有善知識在旁邊幫助他，我們可以肯定，他決定不會墮三惡道。諸位要曉得，墮三惡道的人都是糊裡糊塗去的，哪有一個人很清楚、很明白的人去作餓鬼、作畜生，沒這個道理的？我們要想著臨終之人清醒的狀態少，不多見，十之八九都是人事不醒，糊裡糊塗，你說這個多可怕！凡是臨終神智清醒的人，即使造作惡業，他的心地還是很善，造作惡業是他無知，他不知道那是造惡業，殺生吃肉，他覺得殺生吃肉是很正常的，他沒有感覺得那是惡業，可是這個人心地還是滿好的，這是我們細心觀察，面面觀察到。如果這個人心不善，常常想害人，奪取別人的財物，盡幹這一些損人利己的事情，這樣的人臨命終時，多半都是迷惑顛倒。一生仗勢欺人，甚至老年的時候患痴呆症，記憶力完全消失，人事不醒，一口氣不斷，這樣躺在床上十年、八年，在這個時代我們看到很多。所以修善就非常重要了。
這一段我們要記住，這是助念理論上的依據，人在臨終的時候，如果我們遇到，我們怎樣去幫助他，臨終的時候，關鍵的時刻時間很短，要有最有效果的方法。無論他一生學佛，或者不學佛，甚至於反對佛的、毀謗佛的都不在乎，臨命終時他重病躺在床上，他做不了主，我們作主，我們念阿彌陀佛讓他聽，不聽他也要聽，給他種善根。而且要勸導他，絕大多數在臨終的時候，一生不信佛，到臨終也許他會相信，這時候提醒他、告訴他念佛的好處。他在這個時候能夠聽到，一菩薩名、一佛名，這時候以佛菩薩名號是最有利益。『大乘經典，一句一偈』，「一句一偈」就不必去找哪個經，在這關鍵的時候放下萬緣，一心念佛求生淨土，無論什麼境界現前，你要是給他一句經文，「凡所有相，皆是虛妄」，一概都不要理他，斬釘截鐵的告訴他，一絲毫的疑惑都沒有，才是真正幫助他。縱然他一生當中造極重的罪業，因為這個善緣，他那個罪業，罪報不會現前。
所以鬼王說，『我觀如是輩人，除五無間殺害之罪』，這個罪沒有法子，為什麼？這個罪太重了，五無間是殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這個罪太重了。他說除五無間殺害罪，鬼王幫不上忙。但是我們清楚，即使造作五無間罪業，臨終如果神智清楚，能夠懺悔念佛還是能往生，經上有例子。《觀無量壽佛經》告訴我們，阿闍世王他就是造作五無間殺害之罪，他在臨命終時懺悔，念佛也往生；釋迦牟尼佛告訴我們，他往生的品位很高，上品中生。所以我們對於造罪業的人也不敢輕視他，說不定他往生品位還比我們高，不可以輕視。只要在沒有死之前都有救，到最後臨終一口氣沒斷還有救，那一口氣斷了就沒法子，那就沒救了。像前面講家親眷屬給他修大布施，也只能度他，最高最高的能度他到忉利天，他不能往生、不能出三界。一口氣沒斷的時候，可以幫助他往生，勸他真正相信、真正懺悔，真正念佛求願往生，沒有一個不得度的，所以淨宗法門不可思議。一生造小小的惡業，『合墮惡趣者』，墮畜生、墮餓鬼、墮小地獄的，這些罪業你修這些善的時候『尋即解脫』，「尋」是時間很短。所以聞佛名的功德，不可思議，這是念佛家常講「佛號功德，不可思議」。請看下文：
【佛告主命鬼王。汝大慈故。能發如是大願。於生死中。護諸眾生。】
這是佛對主命鬼王的讚歎。『大慈』，跟佛大慈悲護念一切眾生沒有兩樣，他又有這麼大的一個願望，在生死當中護念一切眾生，跟菩薩的悲願沒有兩樣。所以這些鬼王都是菩薩化現在其中，在這一道裡面應以鬼王身得度者，即現鬼王身而為說法，確確實實他們不是凡人。
【若未來世中。有男子女人。至生死時。汝莫退是願。總令解脫。永得安樂。】
這幾句話是釋迦牟尼佛勸勉他，勸他慈悲弘願不要退心，這勸勉的話非常重要。因為愈是在末法，眾生造的惡業愈多，造罪業愈深愈重愈廣，這種狀況，唯恐鬼神看了退心，所以這個囑咐叮嚀非常重要。我們讀經明瞭這些狀況也要發願，盡心盡力幫助一切眾生斷惡修善，這樣作法也就間接幫助這些鬼王生歡喜心，堅定他們的信願，不至於退心。眾生雖然造的惡業很多，還有一些人行善，糊塗人雖然多，但是還有一些明白人，這個對於鬼王是一種安慰。請看經文：
【鬼王白佛言。願不有慮。我畢是形。念念擁護閻浮眾生。生時死時。俱得安樂。】
鬼王是菩薩示現，不是凡夫，他是發願來度眾生的。聽了釋迦牟尼佛對他讚歎勸勉，他接受佛的教誨，對佛說請佛不要顧慮，『願不有慮，我畢是形』，「畢是形」就是我們講的盡形壽。『念念擁護閻浮眾生』，他現這個身，現鬼王的身分從事於這一個事業，這個事業就是護念世間一切眾生生時死時，希望在生死關頭的時候，都能夠得到安樂。
【但願諸眾生。於生死時。信受我語。無不解脫。獲大利益。】
這是主命鬼王對於生死眾生的期望，我們在生死的時候，要記住鬼王的話，在這時候一定要斷惡修善。真正明白了，在生之時要懂得修大供養、大布施，這個鬼王就生大歡喜心，全心全力的擁護你，你決定不會墮三惡道。註解裡面青蓮法師引經來說明，他這裡引了三段，三段意思都好。第一段《世記經》裡面佛說，「一切男子女人，初始生時，皆有鬼神，隨逐擁護。若其死時，彼守護鬼，攝其精氣，其人則死」。「故」，是因為這個緣故，主命鬼王「願人生時死時，慎勿殺害，應修善緣」，這個要緊，這決定不是迷信。第二段引《大集經》云，「若修慈者，當捨身命時」，捨身命就是臨終的時候，「見十方佛，手摩其頂，蒙手觸故，心安快樂，尋得往生清淨佛土」，這是臨終念佛。在生的時候有慈悲心，慈悲心就是能捨，歡喜布施供養，福慧雙修，臨終見佛。
末後引用蓮池大師一段開示，話雖然只有兩句，很要緊，「故雲棲有祭先不宜殺生，以資冥福」，這一句話是蓮池大師說的。祭祀先人、祭祀祖先不可以殺生，你祭祀先人、祭祀祖先殺生，殺生的殺業這個帳算在祖先的頭上，為什麼？為他殺的，不祭祀就不殺了，為他殺的，所以這是加重祖先的罪業，這叫大不孝。可是這個殺業跟前面功德一樣，你不要以為我祭祀祖先，這個殺業他背了，我沒有事情，你就錯了。這個殺業七分，你殺生的人六分，祖先只一分，同樣一個道理，你要曉得。你就嫁禍於人，他沒有叫你殺，你為他殺，所以這個殺業責任，自己還要承擔六分，祖先只承擔一分，存亡都不利。蓮池大師也是再來人，他知道這些事實真相。我們再看下面這一段經文，科題上「如來發本」，就說明這個事實真相：
【爾時佛告地藏菩薩。】
告地藏菩薩，實際上是告訴我們大家。
【是大鬼王主命者。】
這個主命鬼王。
【已曾經百千生。作大鬼王。於生死中。擁護眾生。】
這鬼王慈悲到了極處。
【是大士。慈悲願故。現大鬼身。實非鬼也。】
他是菩薩，法身大士，他不是真的鬼，真正的鬼哪有這麼好心！菩薩示現鬼身，來主持一切眾生生時死時之事，我們要了解這些事實真相。青蓮大師在註解裡面，一百三十一面第一行從當中，他說一個故事，他說「昔生公說法虎丘」，這是道生法師，我想你們都很熟悉，很多人從蘇州來都看過虎丘，「生公說法，頑石點頭」，大家都會去看看這些古蹟。他說生公有一次說法，看到一個鬼，一個鬼現身天天來聽法。生公就跟他講：你現在是鬼，為什麼不投生到人道來？生公勸這個鬼投生到人道來。鬼以詩答覆他：「作鬼經今五百秋」，說明他作鬼現在做了五百年，「也無煩惱也無愁」，他作鬼做得沒有煩惱、沒有愁，「生公勸我為人去，只恐為人不到頭」，他還是作鬼好，鬼聽經他也開悟。所以主命鬼王，這是閻羅天子裡面的大鬼王，管人生死大事，這是菩薩化身來的，不是鬼。後面佛還有一段話，我們把它念過去：
【卻後過一百七十劫當得成佛。號曰無相如來。劫名安樂。世界名淨住。其佛壽命不可計劫。】
這是佛在此地授記，說明主命大鬼王將來他成佛，他現在是以鬼王的身分在行菩薩道，在修六度法、在行菩薩道。所以行菩薩道各種不同的身分，各種不同的行業，就在你現前生活當中，現前工作當中去修學，這主命鬼王也給我們做了一個很好的示範。好，今天就講到此地。
地藏菩薩本願經 （第三十二集）
請掀開經本《科註》卷中一百三十一面，請看經文：
【卻後過一百七十劫當得成佛。號曰無相如來。劫名安樂。世界名淨住。其佛壽命。不可計劫。】
這是世尊為我們說出，主命鬼王他已經在很長時間裡面，以大鬼王的身分來幫助一些苦難的眾生。前面所說的是他修因，修善因一定會感得善的果報，佛為我們說出往後『一百七十劫』的時候，他就示現成佛，佛的名號叫『無相如來』。那個時代也有名號，像我們釋迦牟尼佛出現這個時代，這個劫的名字稱為「賢劫」。他那個時代叫『安樂』，從名字上來看，佛出世那個時代非常美好。而世界的名稱，我們這個世界現在叫娑婆，娑婆是梵語，意思是「堪忍」，這個世間的人很苦，他能夠忍受得了，堪忍世界。無相如來將來他的世界叫『淨住』，我們看到「淨住」兩個字，跟阿彌陀佛的極樂世界就非常接近，而壽命也是屬於無量壽。
世尊此地這一段的開示，給我們帶來很大的啟示，前面跟諸位報告過，惡道裡面的許多鬼王，都是諸佛如來應化在其中，也有許多法身大士在這裡面修行。正是《法華經普門品》裡面所說，應以什麼身得度，他就現什麼身。而現身說法必定與這些眾生緣分成熟了，佛家常說「佛不度無緣之人」。所以我們在這個世間，不僅是這一世，過去累劫以來，我們與一切眾生是不可以不結緣。緣有善緣、有惡緣，有染緣、有淨緣，如果在佛法裡面還有法緣，統統都是緣，有緣才能得度，沒有緣就度不了，縱然跟眾生結的是惡緣也行。像主命鬼王他們在三惡道現身，度惡道眾生，那是這些眾生惡緣成熟了，他墮在惡道，菩薩也不捨棄，也到惡道裡面來示現同類身，去勸導他們回頭，勸導他們斷惡修善。這種理、事我們都要清楚、都要明白，知道是一回什麼事情，也明瞭我們現在應該要怎麼作法。
雖然在原則上講，只是一個「緣」的問題，我們與一切眾生最殊勝的是結法緣，法緣裡面不帶煩惱，所以對自己、對別人都減少障礙。緣裡面縱然是善緣，諸位要曉得，善會變成惡，諺語裡所謂樂極生悲，愛到極處就生瞋恨。諸位要曉得，惡不會變成善，恨很難變成愛，愛變成恨很容易。所以這個世界是極苦的世界，學佛就學做一個明白人，明白人我們跟一切眾生結淨緣，清淨的緣，也就是說善惡兩邊都捨棄。捨不是事上捨，是心上捨，事上善惡遇到了，總是免不了要接觸、要往來，這就結一切善惡緣，心地清淨，一塵不染，善緣也是淨緣，惡緣也是淨緣，要懂得這個道理。如果在一切境界當中，無論是物質環境、人事環境，如果我們生心，起心動念有好惡、有取捨，這個緣就是染緣，染緣的報很苦。如果在一切人事環境接觸裡面，自己真做到不起心、不動念，不分別、不執著，善惡境界都是淨緣，在我們淨宗講都是淨業。淨業的果報，念佛是決定求生淨土，不懂得念佛求生淨土，淨業的果報多半是在色界天，因為欲界天都還有染著，色界天染著就輕了，不能往生也都生天界，所以這個道理要懂，善決定有善果。
不但主命鬼王將來要成佛，我們知道所有一切眾生將來都會成佛。這是佛在經上跟我們講得很清楚，「一切眾生皆有佛性」，既然有佛性當然會作佛，只是成佛早晚不同，所以諸佛如來眼睛裡面，看一切眾生都是諸佛。我們今天學佛要想功夫得力，首先要把這個觀念轉過來，這一點非常重要！決定要把一切眾生看作過去父母，未來諸佛，你能有這個覺悟、有這個想法、有這個看法，你跟佛就接近。為什麼？這是佛的看法、是佛的想法。這個看法、想法決定是事實，不是說我應當要作如是觀，它是事實，眾生迷惑不了解事實真相。我們想成佛，快速的成佛，成佛的捷徑無過於這個觀念轉過來，所以對一切眾生就能盡孝，能竭誠恭敬，為什麼？他是諸佛，這是修行，我們講修行穩當快速，真正是捷徑。
自己這一生當中應當要想一想，應當自己要問一問，我這一生到這個世間來幹什麼的？我為什麼要來？這一生得人身，得人身有什麼意義？有什麼價值？人能夠常常有這種反省，覺悟了！不至於迷在妄想執著裡面，不至於迷失在五欲六塵之中。沒有學佛的人，很少人有這種意識，學佛的人又有幾個醒悟過來的？真正醒悟過來之後，在這裡面尋求答案，有了答案，你這一生心情是安定的。為什麼？你做人無論時間長短，時間長短就是壽命的長短，你有目標、有方向，你這一生過得很有意義、很有價值。
這是首先把自己定位，這個重要。我們得人身、聞佛法，把自己定位在哪裡？定位在弘法利生，決定要把這樁事情做好，盡心盡力去做得圓圓滿滿，你這一生過得有意義、有價值。定位在念佛堂領眾修行，一切萬緣放下，死心塌地執持名號，領導大眾、協助大眾老實念佛，這也非常有意義，非常有價值。這是講出家人，我們舉出這簡單的例子。如果是領眾，認真發心，領眾是照顧大眾，為大眾服務，這個道理要懂得。寺院住持、當家、這些執事，古時候說執事是菩薩，不是凡人，在道場清眾是凡人。這些佛菩薩來為大眾服務的，不可以是有權有勢、有地位作威作福，那就壞了，與法相違背。什麼法？與性德相違背，違背性德我們知道果報在三途。
所以社會講的領導，無論哪個階層如果與性德相應，用現在的話來說，為大家服務，這就是積功累德，我們要從這個地方覺悟過來。愈是在高位之上，像一個寺院你是叢林主席，你是道場的住持，你是為整個道場服務的。如果你用這種心態你是在修行，真修行，服務是修行。與自己用功妨不妨礙？不妨礙。智者大師他老人家往生的時候，學生們問他：「你往生是什麼樣的品位？」他說：「如果我不領眾，不做這些雜務事情，一心念佛，我的品位就很高。因為領眾常常分心，精神不能集中，所以只有五品位往生。」這話是不是真的？也可以說真的，也可以說不是真的，我們要懂得祖師說話的意思，他這話意思很深。如果是凡夫做住持當家，管理道場行政事務，確實對自己往生的品位有傷害，但是他最低一個標準是決定可以往生，品位低一點沒有關係，捨己為人，這是對凡夫僧來講。如果對聖賢僧來說那就不一樣，工作、服務就是修行，我們在《華嚴經》上看到，服務大眾，一天到晚非常繁忙，事上繁忙，心地清淨，三輪體空，一塵不染，他的戒、定、慧三學都完成，他怎麼不是修行？
我們看禪宗惠能大師在黃梅，他每天的工作是服務大眾，廚房裡面劈柴、舂米，有沒有耽誤他的功夫？沒有！不但沒有，還成熟自己的功夫。別人修禪定要到禪堂打坐，他修禪定，舂米是修禪定，劈柴是修禪定，每一天接觸常住這些大眾是修禪定，無時無刻不在定中，能大師能做到，智者大師又何嘗做不到？所以我們把這些連起來想一想，就知道智者大師那個話裡頭話中有話，問題是你會不會學？但是畢竟覺悟的人少，不覺的人多，所以智者大師說這個話，用意就很深。他這個用意就是警告，這一些從事於服務工作的人員，給他一個警告，如果你自己所作所為不如法，不能與法相應，對自己就有損害；如果與法相應，無論做什麼樣的工作，對自己的修持都是成就。佛氏門中哪一法不是佛法？相應了，法法皆是。宗門大德常說「左右逢源，頭頭是道」，那是真正的成就。由此說來，歸根結柢就是兩個字「覺、迷」。我們如何能夠在生活當中，在工作裡面，常常保持著覺而不迷？覺迷要如何保持？一念私心就迷了，這是關鍵、是樞紐，一念好惡就迷了，才起心動念就迷了。而你能夠起心動念，為服務一切眾生這就是覺了，沒有自己，全心全力為社會大眾服務，覺了！
由此可知，諸佛如來、諸大菩薩在九法界裡面，現身說法為大眾服務。他示現的身分，我們在五十三參裡面看到，要用現在的話來說，各行各業，什麼樣的行業他都示現，什麼樣的工作他都去做。不但對於自己道業沒有妨害，天天在提升自己。像我們在經上看到，從十住提升到十行，從十行提升到迴向，從迴向提升到十地。總而一句話說，就是服務社會、服務人民，服務一切眾生，提升自己菩薩的階位，那就叫修行。修什麼行？把私心修掉，把自利修掉，縱然站在很高的地位是服務大眾，不是在那裡居權位作威作福，而是服務大眾，就是把這個念頭轉過來。轉過來之後，都是菩薩行，無論在什麼職位，無論從事什麼工作，只要是服務社會、服務人民、服務眾生，都是菩薩事業。一念為自己那就造業了，我們在經上看到，而在事實上看到就更多。所以這個經文給我們莫大的啟示，一定要懂得種善因才得善果。善跟惡，一念為眾生是善，一念為自己決定是惡，這是我們必須要理解、要掌握的。怎樣把「我」、「私」捨掉，這是我們修行入門之處，你功夫才能得力。再看底下經文，一百三十二面：
【地藏。是大鬼王。其事如是。不可思議。所度天人。亦不可限量。】
（這個地方如來，「來」大概是個錯字，你們經上是不是來？應當「其事如是」。查查別的本子，查查其他的《地藏經》的本子，查這個字，應當是「如是」，比較上好懂。如是，你那個本子是哪一種？對對對不錯！這是我們一看的時候，應當是「如是」，大家把它改過來。）這是世尊叫著地藏菩薩，告訴他，『是大鬼王』就是指主命鬼王，廣義的來說是指地獄、餓鬼道裡面所有的這些鬼王，都是佛菩薩示現的。他註解裡面講，「其事不可思議者，約本而歎跡也」。他的本來面目是佛菩薩、是法身大士，他現的相是鬼王之相，我們應當曉得。他註解後面有幾句話我們念一念，註解後面就這段註解末後這兩行，「又復應知，一切皆是浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡」，這兩句話是《楞嚴經》上，「幻妄稱相，其性真為妙覺明體。若了此意，則於諸聖權實化門，思過半矣」，這是用《楞嚴經》上的幾句話來做個總結，結得好！確實是如是。
所以諸佛菩薩應化在世間，實在講比世間凡夫的數量還多，凡夫多，佛菩薩更多，幻化在我們周邊，天天跟我們接觸，很可惜我們不認識。那也許有人問：「佛菩薩為什麼不明說？」明說你也不相信，他給你說：「我是什麼菩薩再來的，我是什麼佛再來的」你能相信嗎？造的業會更重。所以佛教化眾生有一個成規，決定不露身分，露身分的時候決定要走，不可以說露了身分，你還住在這個世間，麻煩就大了，妖言惑眾。人家說，這是什麼佛來的，什麼菩薩再來的，大家都來供養。那妖魔鬼怪就可以假借這個方式來欺騙眾生，造無量無邊的罪業，迷惑眾生，所以真人不露相，露相決定不是真人。如果他說他是什麼佛再來的，菩薩再來的，說了馬上就走，那是真的，不是假的。如果說了還不走，這是假的，這不是真的。所以遇到這個，你就可以問他：「古人說了走，你怎麼不走？」這一品我們就講到此地。再看底下這一品：
【稱佛名號品第九】。
這一品經，聖一法師把它講作「佛寶」，末後這三品他總結歸到三寶，佛、法、僧三寶，說得好！他往年在九華山講，他把他的講義送來給我看，我看他這三段說法，我很佩服他，結歸到三寶才有真實的利益。請看經文：
【爾時地藏菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。我今為未來眾生。演利益事。於生死中。得大利益。唯願世尊。聽我說之。】
經文上講菩薩要為我們說利益事，什麼利益？『於生死中，得大利益』，這就說是了生脫死的利益，這個利益真的是大利益，的確是真實的利益。如何能令凡夫，尤其是末法眾生，他這裡講未來眾生就是指末法，末法眾生比起任何一個時代都苦。我們從歷史上去觀察，從現實的生活裡面去觀察，據我們自己的記憶，年齡大一點的人，七、八十歲這樣的年齡，回憶半個世紀以前的生活，雖然這個世間已經亂了，可是心境依舊是平和的，縱然在戰亂期間當中到處播遷流浪，他心情安定的。而在今天縱然物質生活過得很富裕，你的工作生活很安定，你的心情不安定，真正可以說得上心慌意亂，這什麼原因？如果不能把這個原因找出來，你又怎麼能解決問題？
而這些原因確實佛法裡面解釋得清楚，半個世紀以前，跟半個世紀以後做一個比較，就很明顯那個時候的人心厚道，再往前面比當然比不上前面，真正是世道人心一代不如一代。在我們小時候常常聽到老人講，「一代不如一代」，這話是聽得耳熟，沒有感觸，現在想起這些話感觸很深。那個時代的人心，貪瞋痴比現代人要減緩很多很多，多半衣食足他心就安了。現在人心惶惶，我們就明瞭什麼造成的？貪心不足，貪瞋痴慢沒有止盡，加速度的在增長，這樣的人把他放到天堂、放到極樂世界，他身心還是不安穩，道理在此地。
過去我們在一九四九年剛剛到台灣，人地生疏一切都不熟悉，我們想到一個地方去找個人，路不認識，隨便在路上遇到人，問問他路怎麼走法。他很熱心，不但詳細告訴你，有的時候他帶我們一道去。現在沒有了，你問他，他就是不知道，理都不理你。現在是對他有利他就做，沒有利的時候置之不理。在那個時代，遺棄父母，父母年老不照顧的很少聽說，現在到處都是。世風日下速度之快太可怕了！今天是什麼社會？
所以東西方許許多多預言，說這個時代有大災難，我們看到這些跡象，還似乎不能不信，這個預兆、徵兆絕對不是一個好的事情。我們要用一般科學家的講法，他們講波，思想波。世出世間聖賢人苦口婆心的教導一切眾生，斷惡修善，積功累德，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，古代的教育是以這個為中心；換句話說，是幫助我們思想的波平和。縱有貪瞋痴慢，它的起伏波動不會太大，它有一個標準、有一個原則，所謂是不離譜，它的起伏在水平的附近。現在把這個教育捨棄掉，憑著凡夫的妄想，所謂是民主自由開放，這正是《楞嚴經》裡面佛所預記，「邪師說法，如恆河沙」。什麼是邪師？隨著自己的知見而說，自己的知見是妄想，隨著自己的妄想、分別、執著而說，造成世界大亂，造成思想的波動大幅度的起落，超越標準太多了，它的現象就是人心惶惶不安。過去的人物質生活那麼樣的缺乏，過得那麼辛苦，他過得很快樂。今天的人過得很富裕，他人心惶惶身心不安，一般講躁動的現象，浮躁，是什麼原因造成的？思想波造成的。
我們非常幸運遇到佛法，能信、能解，又能依教修行，我們的思想想法看法，跟佛說的標準很接近，所以在動亂的社會、動盪的世界裡面，我們還能保持幾分的平靜，非常難得。愈是認真學習，相信佛所教導是正確的，我們自己所想是錯誤的，首先要有這個覺悟，要有這個肯定。正如同佛在經上講，你沒有證得阿羅漢以前，決定不要相信你自己的意思，你相信你自己意思，自己想怎麼做決定會做錯事；你證得阿羅漢之後，可以相信你自己的意思。阿羅漢的標準是什麼？這太明顯了，阿羅漢的我執破了，無我，念念都是為一切眾生，沒有我了，那個時候你的想法就可靠了。所以佛界定是阿羅漢這個標準，我們要懂得他界定真正的意思在哪裡？換句話說，你還有我、還有自私自利，你的想法就不正確、就不可靠，你真正做到無我無私，念念為社會、念念為眾生，你的想法可靠。我們還有我、還有私心的時候，這怎麼辦？必須捨棄自己的想法，遵從佛的教誨，這樣不至於有大的過失。佛所講法教我們利益眾生，當然與自己的利益要相違背，我們在心理上要克服。現在人講犧牲奉獻，犧牲自己的利益，成全大眾的利益，這是佛教導沒有覺悟的眾生。已經覺悟的人不需要再教導，他自己所思所作所為自然相應，與佛菩薩所說的相應。
我們今天不但在家學佛要懂得這個道理，出家學佛更應當懂得這個道理。因為出家人的身分是老師，人家看見你稱你法師。「師」是社會大眾的模範，社會大眾的榜樣，我們拿什麼做榜樣？拿什麼做模範？就是無私。如果自己還有私心，人家稱你作法師，你想想看你有什麼感受？不能做大眾的榜樣，不能做大眾的模範，人家稱你「師」就很難過了，名實不相副。你能生慚愧心，能夠回頭、改過，這好事情。如果依舊愚昧無知，居然敢當之，哪有不造罪業的道理！就是承當這個稱呼，我們自己有罪業，造罪業了。冒充法師，不是「師」在冒充「師」，人家稱你一聲，自己就造一次罪業，稱你兩聲就造兩次罪業，佛教給我們積功累德，我們自己在積累罪業，這怎麼得了！難怪古人所謂「地獄門前僧道多」，誰墮地獄？現在墮地獄的人多了，古時候墮地獄的人少，造五逆十惡業的人少。而僧道沒有盡到他自己的職責，那就免不了要墮落。出家人一生當中的大事業，地藏菩薩教導我們，要『為未來眾生，演利益事』，這一句話就是我們出家人的事業。「演」是表演，做出樣子來給人看，「說」是說明，又要做、又要說。我們今天界定自己的身分，知道自己要做些什麼事情，把這個事情做好了，我們這一生過得就有價值、有意義。請看經文一百三十四面：
【佛告地藏菩薩。汝今欲興慈悲。救拔一切罪苦六道眾生。演不思議事。今正是時。唯當速說。】
地藏菩薩向佛陳白，佛不但是准許，還催他快說。為什麼？對一切眾生太重要了！前面這幾句話是讚歎，『汝今欲興慈悲』，「興」就是發起，你發慈悲心。為了要『救拔一切罪苦六道眾生』，這是大利益的事，眾生雖然造作無量無邊的罪業，不論是今世或者是過去生造極重的罪業，只要他一口氣沒斷，我們知道統統有救。這個時候他頭腦清醒，一念回頭就得救了，真的是回頭是岸。我們在《阿闍世王經》裡面看到，這個國王他在世間有地位、有權力、有威勢，造作五逆十惡的重罪，決定墮阿鼻地獄。這個人畢竟還是有善根，晚年的時候覺悟，知道自己一生所作所為是錯誤的，回過頭來依靠三寶的教誨，臨命終時念佛往生。佛告訴我們，他往生的品位上品中生，他是懺悔往生。從這個事例來看，造極重的罪業都不怕，都能夠得救，只要他肯回頭，只要他真正懺悔改過自新，還是有很殊勝的成就。
今天我們也要學地藏菩薩，我們在這個地方建道場，道場建立有臨時的、有永久的。臨時的是租借一個場所，在這個地方講一天、講兩天、講三天，講經的場所就是道場，這道場臨時的。無論是臨時、是永久，你在那個地方發的是真正慈悲心，真誠、清淨、慈悲，講經說法勸導一切眾生回頭是岸，都是不可思議功德。聽眾的人很多，當然我們不能預期各個都能成就、都能回頭，這是做不到的。聽眾之中必定有幾個有緣人，建一個道場，你能在這個道場度一個人，這個道場都無量功德。無論臨時、永久，在這個道場聽經聞法，有一個覺悟，有一個真的念佛往生，這個道場是無量功德。所以佛在這個經上，《地藏經》上前面我們都讀過，勸你建道場、塑佛像、修供養，都說功德不可思議，道理在此地。只要有一個人得度，功德就不可思議，何況有更多的人，在這個地方覺悟、回頭了，這就是「真正救拔一切罪苦眾生」。
這一些造作罪業的眾生將來必墮惡道，「苦」是惡道，「罪」是現前的造作，罪是因，苦是果；因果都救，必定要在他在生的時候，我們才有辦法，如果他死了墮到惡道去，我們就無能為力，我們決定辦不到。所以他落在三惡道，那只有諸佛如來、法身大士在惡道裡頭，示現同類身去幫助他，我們沒有這個能力，我們今天能做得到是他一口氣還沒斷。這是大事。下面兩句佛在催他，『今正是時』，現在正是時候。『唯當速說』，趕快講。我們在今天讀到這個經文，實在說就像釋迦牟尼佛逼著我們一樣，這個事情我們要趕快做，現在正是時候，所以這兩句話用在我們當前，對我們再貼切不過。下面佛說：
【吾即涅槃。使汝早畢是願。吾亦無憂現在未來一切眾生。】
這一句經文我們讀了感觸很深，我們學佛從哪裡學起？你看看釋迦牟尼佛存什麼心？佛心裡面只有現在、未來一切眾生，沒有自己，這就是佛心。佛念念之中是為眾生服務，是救拔一切罪苦眾生。這部經是釋迦牟尼佛滅度之前所說，可以說是最後的遺教，說完這部經之後，末後就是一部《涅槃經》，所以這是《涅槃經》前面的一部經，算是最後遺教。
『吾即涅槃』，「涅槃」是梵語音譯的，通常翻作「滅度」，四諦裡頭「苦、集、滅、道」，「滅」就是涅槃。在中國用得最多的是翻作「圓寂」，圓是圓滿，功德圓滿，寂是寂滅，清淨寂滅。他註解裡面，「涅槃，奘三藏翻圓寂」，玄奘大師，這個地方節錄下來，好！「德無不備稱圓」，功德圓滿，沒有一絲毫欠缺這叫圓，「障無不盡稱寂」，也好，意思好！障就是三障、二障，「二障」是煩惱障、所知障，「三障」是惑、業、苦統統斷盡了，這叫寂。由此可知，涅槃、圓寂不是死的代名詞，現在大家都把它看作死的代名詞。出家人一死了，某人圓寂，某人入涅槃。那將來哪一個不入涅槃？各個人都要入涅槃，不管學不學佛統統要入涅槃，這個觀念錯誤。實在講涅槃是活著時候證得的，而不是死的代名詞。
這個地方說「吾即涅槃」，是佛在這一段期間，他教化眾生的緣盡了，功德圓滿，這是示現離開這個世間，八相成道裡面最後入般涅槃相，取這個意思。緣盡了佛就不再住世，住世沒有意義，跟他有緣該得度的都已經得度，沒有得度的已經跟他種了佛法的種子，但是這個種子現在不能成熟，當然要離開。
『使汝早畢是願』，你發心繼續來做這個工作，好！所以佛不住世，彌勒菩薩還沒有示現成佛之前，這個空檔的時間是地藏菩薩代替佛來教化，在所有菩薩當中地藏菩薩是代理佛，這時候他的身分地位很特殊。地藏菩薩代理佛，這又是什麼意思？而是這個經上所講的「孝親尊師」。孝親尊師這個教學的綱領，在這一個大時代裡面取代佛陀的教化，因為一切諸佛如來的教學教化，都是依孝親尊師為基礎。佛陀不在世了，我們應當要做的工作是維護教學的基礎，沒有能力把這個教學往上提升，但是這個基礎一定要保持，不能失掉。這個工作多麼重要，這是在這一部經上顯示的精神。
深信因果，斷惡修善，孝親尊師，這是《地藏經》上所說的。如果就淨宗的教義，淨宗修學的基礎是世尊在《觀經》上所講的「淨業三福」，沒有修念佛法門之前，先要奠定這個基礎，淨宗是建立在這個基礎上。這個基礎第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。諸位想想，這四句話是不是《地藏菩薩本願經》，沒錯。第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第三條：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，後面這兩條七句，與《地藏經》末後這五品，從這一品一直到經的結束，總共十三品經，完全相應。換句話說，這部《地藏菩薩本願經》就是淨業三福的詳細說明，不僅是修淨宗的基礎，是佛法當中無論大乘、小乘，無論宗門教下、顯教密教，都建立在這個基礎上。佛不在世沒有人弘教，我們能把這個基礎維護就行了，維護這個基礎，就能救拔一切罪苦六道眾生。所以末法時期堅定奠定這個基礎，勸人老實念佛求生淨土，就成功了，這是真實不思議事。我們要弘揚其他的經論，自己沒有開悟、沒有見性怕講錯，很難得真實的受用。唯有堅持這個基礎，老實念佛，決定不錯，即使諸佛如來示現在今天，教化眾生也必定如是。所以我們讀這一段經文，就曉得諸佛如來心裡想的是什麼，他們做的是什麼，我們應當在這個地方學習。
青蓮法師的註解，這裡面有一段我們念一念，一百三十五面倒數第四行，我們從頭看起，「此法之妙」，這個法就是地藏菩薩在這一品經裡頭所說，什麼法？稱佛名號這個法門，這個法門就是念佛法門。「縱吾即入涅槃，縱便汝早畢是願，吾亦不憂現在未來一切眾生矣。何也，有此稱名之法，人人可不墮苦，並趣人天修行，終至成佛無疑」，這講得好！「能體佛心而達佛意，善繼志而述事者，莫過我地藏慈尊矣」。地藏菩薩真的懂得佛的意思，繼續佛的願望，我們常講續佛慧命，地藏菩薩懂得這個意思。佛不在了，他接著來做，用什麼法門？稱名的法門。所以世尊對他讚歎，催他趕快說。下面地藏菩薩所說，說的意思很深，地藏菩薩在此地說了十尊佛的名號，這十尊佛他的次第是由近而遠，在時間上來講，靠近我們現代的先說，愈說愈遠。請看經文：
【地藏菩薩。白佛言。世尊。過去無量阿僧祇劫。】
雖然是近，這最近的，也不近。
【有佛出世。號無邊身如來。】
這是把佛的名號說出來。
【若有男子女人。聞是佛名。暫生恭敬。即得超越四十劫生死重罪。何況塑畫形像。供養讚歎。其人獲福。無量無邊。】
我們讀這一段經文，聽這一段說法，能信得過？亦有眾生依教奉行，他是不是真的得福如是？很令人懷疑。我們照地藏菩薩教我們這個方法去做，果報不如是，生死重罪自己還是要承受，該墮地獄還是要墮落地獄，那這話怎麼講？是不是地藏菩薩說錯了？地藏菩薩沒說錯，我們看經文看錯了，我們聽話聽錯了。地藏菩薩在此地說，『聞是佛名，暫生恭敬』，這兩句話的意思，我們沒搞清楚。「聞」是菩薩三慧，說一個字必定就包括另外兩個，「聞、思、修」。何以知道？如果沒有思、修，怎麼能暫生恭敬？恭敬就是思、修。「思」就是你的心上真有佛，一念相應一念佛，他相應了。恭敬不是把佛像塑在那裡，對他禮拜供養，那個恭敬，那是形式，是假的，那不管用。一念相應，念相應了，行當然相應，心行相應了，口當然相應，你身、口、意三業都相應。時間再短，只要相應，功德就不可思議！這就是一念覺，所以才得這樣殊勝的利益，『即得超越四十劫生死重罪』。
佛號『無邊身如來』，青蓮大師註解裡面註得很清楚，你對於佛號要清楚、要理解，你不清楚、不理解，怎麼相應？什麼叫「無邊身」？小註裡面講「三身皆有此意」，三身是法身、報身、應化身。法身就是自性，法身沒有形相，法身是理不是事相，理遍一切處，這是無邊身。《華嚴經》上我們念到毘盧遮那，這是梵語，意思是「遍一切處」，這是本體、理體。在《華嚴》裡面也稱為一真法界，一真法界就是法身，在淨土裡面稱之為常寂光淨土，常寂光沒有形相。西方極樂世界的四土，常寂光沒有相，實報土就是報身，方便土、同居土是應化身，應化身隨類化身，眾生有感立刻就現相，也是無量無邊。你明白這個意思，我們要問釋迦牟尼佛有沒有入般涅槃？沒有，不但理上沒有，事上也沒有，這是真的。何以說事上也沒有？釋迦牟尼佛入滅，換一個身分出現，不用三十二相八十種好，不用這個身相。為什麼不用這個身相？眾生福薄，所以佛就現另外的身相。釋迦牟尼佛在這個世間，可以現無量無邊的身相，示現在男女老少、各行各業，每一尊佛都能現無邊身相，特別是在眾生有大災難的時候，受大苦、造大罪業的時候，佛菩薩慈悲心愈重。我們要認識、要明瞭。
你怎樣才認識？怎樣才能接觸到？你試試看，把一切眾生當作自己的過去父母、未來諸佛，你就接觸到了，你就感受到諸佛菩薩在我們這個世界，沒有離開罪苦眾生，這個時候我們一念相應就得救、就得度。然後你才曉得經上講的果報，是真的不是假的，你真正的恭敬心才能夠生得起來。恭敬不是形式，恭敬是理解、明白、覺悟，依教奉行，絕不在形式。形式上是表演給那些善根薄弱的人給他們看，我們塑造佛菩薩形像，每一天恭敬禮拜供養是唱戲，給那些還沒有學佛，沒有接觸過佛教的人給他們看。他們會看得很奇怪，你為什麼會對這個像做這些動作、這些表現？他有疑惑他來問你，你給他說法、給他解釋，功德在這個地方，這就是現在所謂「機會教育」。現在做機會教育，應當說效果比古時候更要殊勝。古時候到道場決定是求法而來的，所謂是「無事不登三寶殿」，尤其是佛家的道場都建立在深山裡面，人跡罕到之處，你去的時候交通不方便，非常困難，他沒有事，為什麼到那裡去？到道場去一定是求法的，所以機會教育比現在少。
現在交通便捷，觀光旅遊，這些觀光客就想到這些地方去看看、去遊覽，我們道場裡面出家人，就每一天做機會教育的工作。有人在大殿裡面燒香、禮拜，做出樣子給這些觀光客看，他們沒見過，沒有接觸過，有人在旁邊為他解釋。他在觀光旅遊不知不覺就接觸佛法，不知不覺佛法的種子就種下去，他就學佛了，你說這個功德多大。所以這些道場是機會教育，接引廣大的眾生，真正是在做救度一切罪苦眾生，在做這個事業。必須要有佛的這種胸懷，有佛的這一份感情，念念是念一切罪苦眾生，絕不是為自己。觀光客給我們帶來收入，如果我們目標只定在這個位子上，錯了，完全錯了。我們的目的要定在救度一切罪苦眾生，讓他認識佛法、理解佛法，改變他的人生宇宙觀，這是對他救度，他對道場這一分供養，才是真實的功德。這是說「暫生恭敬」，暫時就是所謂是一念相應，這一念真的相應了，就能夠得超越四十劫生死重罪。
『何況塑畫形像，供養讚歎』。這是已經入門、已經入境界了，他才肯這樣做。造佛像，現在造佛像容易，比過去方便太多。過去佛像都是手工藝，現在做佛像可以雕一個模子，很快的就可以做幾千尊、幾萬尊，利用機械來做。從前是每一尊佛像都是人工雕出來的。諸位在中國大陸，你看看雲崗、敦煌這些石窟，都是幾十年、幾百年才完成的，現在要做就太方便了。換句話說，現在人修福比過去便利，可是難在哪裡？後面這四個字，「供養讚歎」。什麼叫供養？依教修行，《普賢行願品》告訴我們，「廣修供養」裡面特別教導我們「法供養為最」。法供養菩薩說了七種，第一種是「如教修行供養」，佛教給我們怎麼做，我們一定要照做，這才是供養。淺而言之，佛教我們不殺生、不偷盜、不邪淫，我們都能照做，這叫供養。讚歎就是為人演說，把佛法介紹、推薦給別人，這是讚歎。所以讚歎是弘法利生，供養是自己依教奉行，人能這樣做，那他的福報當然大，『其人獲福，無量無邊』。所以你明瞭之後，這個經文讀到我們就相信，就沒有懷疑了。一般人讀經叫粗心大意，只做形式沒有實際的內容，心境都不相應，他怎麼能得福？不得福他就糟蹋經、毀謗經，說佛經上講的是假的，我照這樣做沒有感應，謗佛、謗法罪過極重，不但沒得好處反而墮落。實在說佛在經上講得很清楚，你自己把意思看錯，用你自己的意思去解佛經，曲解了佛經，誤解了佛的話，過失在自己不在佛經，所以《金剛經》上教導我們「深解義趣」，這四個字多重要，要正確的理解、要深解，你才能得真實受用。再看第二尊：
【又於過去恆河沙劫。有佛出世。號寶性如來。若有男子女人。聞是佛名。一彈指頃。發心歸依。是人於無上道。永不退轉。】
前面無邊身如來距離我們是無量阿僧祇劫，寶性如來距離我們是恆河沙劫，遠了。所以他註子一開端說，「恆河沙劫，較前更多矣」，跟前面比較，時間就更多、更長。『寶性如來』在此地也有簡單的解釋，「《蓮華面經》云，諸佛如來，是眾生寶」，下面「寶有七種」，這是佛經裡面常講的七寶。「性」是比喻法身，小註裡都有，諸位看看就曉得。比喻法身的「常、樂、我、淨」叫「四淨德」，是自性裡頭本來具足的，迷失了自性這四個都沒有。如果你覺悟了，見性了，見性就是我們的思想、見解、行為與自性相應，這四德就現前。確實有「常」，常是不生不滅，在佛法裡面常講無量壽就是常的意思。那個無量是真的無量，不是假的，不是所謂有量的無量，它是真的無量。「淨」是清淨無染，染淨兩邊都不立。「我」是自在、是主宰，什麼主宰？宇宙的主宰，法界的主宰，真實的主宰。「樂」是真樂，苦樂兩邊都沒有才是真樂，所謂是絕對的，它不是相對的。「寶性如來」是誰？是自己，是自己的清淨法身。前面無邊身如來是自己的三身，與佛相應就是與自性三身相應。寶性如來，念這一尊佛的名號，一念相應與自性的性德相應。
下面說『若有男子女人，聞是佛名，一彈指頃』，這是講時間之短，顯示功德不可思議。『發心皈依』，「皈依」兩個字的意思要懂得，皈是回頭，真的回頭；依是依靠，依什麼？依寶性如來，就是依自性的性德，這個一念相應。下面是講他獲得的利益，『是人於無上道，永不退轉』，「無上道」是成佛之道，我們凡夫學佛，為什麼要經歷無量劫，經上講「無央數劫」，原因就是退轉，實在講進得少、退得多，諸位要細細想一想，你就能夠體會到。我們在六道流轉，得人身的機會少，聞佛法的機緣更少，你不得人身、不聞佛法就退轉，不只「一日暴之，十日寒之」。譬如我們這一生得人身、聞佛法，如果不能成就，一定隨業流轉，隨業流轉決定墮三惡道，為什麼？我們自己很冷靜，老老實實想一想，不要想過去世，就想這一生當中，我們起心動念、言語造作，與貪瞋痴慢相應就是三惡道，與五戒十善相應則是人天，我們一天有幾個念頭，與五戒十善相應？有幾多念頭，與貪瞋痴十惡業相應？這不就清楚了。一落到惡道，這個經上講地獄裡面都是無數劫，在人間短短幾十年聞佛法，這一下是無數劫聞不到佛法，你才知道退轉幅度太大了！無數劫苦報報完之後再得人身，得人身又未必能聞到佛法，所以佛經上講「人身難得，佛法難聞」，是真的不是假的，真難！因為這個原因，所以你學佛成就才要無央數劫。
無央數劫你得到什麼樣的效果？脫離六道、脫離十法界，證得初住菩薩的果位，要經歷無央數劫。從初住菩薩再成究竟圓滿的佛果，這是通常講的三大阿僧祇劫，這個數字是可以確定的，前面那個數字沒法子確定。到圓初住就好比你上學，你念一年級，可以預訂你多少年可以畢業，入學了，這個數字靠得住。平常講成佛要三大阿僧祇劫，諸位要知道，不是對我們講的，是對一真法界初住菩薩到究竟佛果，這裡面經歷四十一個位次：十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次這是三大阿僧祇劫，難！太難太難了！可是你一念皈依，皈依是真的皈依，不是形式。這個皈依是依寶性如來，是皈依自性，寶性如來是自性三寶，真正皈依自性三寶，這功德就大了，為什麼？你念念稱性當然不退轉。這什麼人才能做到？初住菩薩，我們在經典上看到，《大乘起信論》是初住菩薩境界，《金剛經》也是初住菩薩境界，他真的是皈依自性三寶。皈依自性三寶，照《金剛經》標準上來看，離四相：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，那是真正皈依。四相還有的話，沒有皈依，你沒有回頭，也沒有依靠，這是我們一定要懂得，要明瞭的。
今天時間到了，我們就講到此地。
地藏菩薩本願經 （第三十三集）
請掀開經本《科註》卷中第一百三十八面：
【又於過去。有佛出世。號波頭摩勝如來。若有男子女人。聞是佛名。歷於耳根。是人當得千返生於六欲天中。何況志心稱念。】
這是地藏菩薩為我們說第三尊佛的德號，時間比前面第二尊又要久遠。這一尊佛的名號叫『波頭摩勝如來』，「波頭摩」是梵語，意思是紅色的蓮花。佛在經上講，通常講四色蓮花，實際上蓮花的色彩不只四色，四色可以說是四原色，四色要是互相配合起來，就能夠變化無量無邊的色彩。經裡面說一切色彩當中紅色最勝，當然是從眾生習尚上所說，佛法是平等法，可是眾生偏愛紅色，大概古印度也是如此，中國人也喜歡紅色，可是外國人不一定喜歡紅色，所以色彩到底哪個最勝，這很難講，完全看眾生的喜愛。這是就當時印度，中國環境也是如此，都喜歡紅色的蓮花。
假如說有男子女人，聽到這個名號，歷於耳根就能得這樣殊勝的果報，修因得果，我們能相信嗎？所以關鍵還是著重在「聞」，『聞是佛名，歷於耳根』，這八個字重要。「聞」不是我們聽到人家念佛，我們聽到了，哪有這樣殊勝的利益！這一種聞名通常只可以說，「一歷耳根，永為道種」，那個功德的確也非常殊勝。但是要得一千次往返六欲天中受福報，這是不可能的事情；只是在阿賴耶識裡面，種下一個成佛的種子，就是《法華經》裡面所謂「一稱南無佛，皆已成佛道」，是這個意思。
如果這個「聞」是三慧當中的聞，那這個果報就會現前，聞名解義，不是不解義。紅色蓮花，他能夠解這個義，蓮花出污泥而不染，他從這個地方醒悟過來，自己生活在紅塵裡面、六道之中，特別是欲界，能夠不染五欲六塵，這個功德就大了。如果能把五欲六塵都放下了，那他的果報不只欲界天，他就證果了，對於世間欲塵他淡了、輕了，不像過去那樣的分別執著，所以他能從人道超生到天道，道理在這個地方。「歷於耳根」就是他記在心上，聽到這個名號，他心裡面有所領悟。
註解裡面也註得好，在一百三十九面第二行，我們把這個念一念：「表聞名者，雖生欲天」，雖然是生在欲界天；「實不著麤弊五塵」，對粗俗的五欲六塵，他已經不執著，他已經能放下；「以解離聞性本空，生天亦寂。以空處即假，權示天身，以度實生著欲之者」，這一聽就開悟了，開悟他確實有能力超越，但是他的慈悲心很重，他還留在欲界天，度欲界還有貪著五欲享受的那一類眾生，度他們。欲界天還是有五欲六塵，不過比人間淡了，欲界六層天愈往上愈淡薄。他註解末後說得好，「佛蓮千瓣，表千法明門，故云千返」，所以『千返』也不是真的指一千次，不要落實，是表法的。一處表法，我們要明瞭，處處都是表法。聞法著重在悟入，如果不能悟入，這個利益你就得不到了，悟入真能夠得利益。所以稱念佛名，對於佛名的意義不可以不知道，特別是阿彌陀佛名號功德不可思議，為什麼不可思議？哪些不可思議？你要能清楚、明瞭，能說得出來，然後你才真正能有感受，契入這個境界。末後說，『何況志心稱念』，「志心稱念」迴向淨土必得往生，這是我們一定要曉得。志心是一心稱念，妄想、分別、執著統統都沒有，縱然斷不盡，一定也很淡薄了，這時候才能夠志心稱念。志，專志。再看下面一段：
【又於過去。不可說。不可說。阿僧祇劫。】
這個地方把數字說出來了，這個數字很大很大。
【有佛出世。號師子吼如來。若有男子女人。聞是佛名。一念歸依。是人得遇無量諸佛。摩頂授記。】
『師子吼』是比喻立名的，比喻佛說法的威德。佛說法面面俱到、理事圓融，能令世間一切魔外種種辯才，都屈服於佛說法之中，所以比喻作「師子吼」，這是取佛說法的狀況來立名號。『一念歸依』，後面講他的果報，『男子女人，聞是佛名』，聞佛名就想到佛說法的威德，所以是「一念歸依」。從一切邪知邪見回頭，依佛所說的正知正見，佛的教誨是正知正見，這就相應，這是真正的佛弟子。我們知道佛家常說，「佛氏門中，不捨一人」。佛講的話決定沒有妄語，只要你的心行相應，就得諸佛如來保佑，得諸佛如來加持，這就是『摩頂授記』的意思。你的心跟佛心相應，你的行跟佛行相應，哪有不得諸佛如來加持的道理！佛為什麼要加持你？目的是廣度有情，你今天發心幫助佛廣度有情，佛當然加持你，如果你起心動念只顧自己，佛想加持都加持不上，這個道理我們一定要懂。度眾生從哪裡下手？從這一部《地藏經》下手就最好，這一部《地藏經》確實可以度末法九千年的眾生；末法是一萬年，已經過去一千年了，往後還有九千年，真正能度。這一部經裡頭內容深明因果，果然能夠依教奉行，必得一切諸佛摩頂授記。再看下面第五尊佛：
【又於過去。有佛出世。號拘留孫佛。若有男子女人，聞是佛名。志心瞻禮。或復讚歎。是人於賢劫千佛會中為大梵王。得授上記。】
這一尊佛『拘留孫佛』，是不是我們現在賢劫當中的佛？小註裡頭有說，不是釋迦牟尼佛給我們講賢劫，註解上講「此非賢劫第九，減至六萬歲時出世之佛」。後面又告訴我們，「《準萬佛名經》，有無量七佛之名」。這個解釋得好，同名同號的佛菩薩很多，劫也有同名的，世界也有同名的，所以確定不是我們這一個賢劫裡面的拘留孫佛。如果是我們賢劫的拘留孫佛，那應該是要放在前面，他距離我們近，他這裡面的排法是愈說愈遠。「拘留孫」是梵語，翻成中國的意思是「所應斷」，又翻作「作用莊嚴」，實在講第一個名字好。什麼東西你應該要斷？煩惱應該要斷，生死應該要斷，所以他的名號從這個地方來建立的，就是佛法常講「斷德」。大乘法裡頭常說，見思、塵沙、無明是應當要斷的，斷見思證小乘阿羅漢，出了六道；再斷塵沙，再破一品無明，就出十法界，這是入一真法界。一真法界裡面還有四十品無明，這四十品無明斷盡了，證得究竟圓滿的果位，這個意思在梵語就稱拘留孫。所以這個名號，聽到這個名號自己就知道要斷煩惱，要認真去學習。
煩惱在哪裡斷？就在境緣之中，也就是在生活裡面，境是物質環境，緣是人事環境，物質環境裡面有順境、有逆境，人事環境裡面有善緣、有惡緣，善緣順境不生貪愛，惡緣逆境不生瞋恚，那你煩惱就斷了。善緣順境裡面還生歡喜心，你生煩惱了，惡緣逆境裡頭心裡不高興，生瞋恚了，你的煩惱就又起現行。所以在哪裡斷？在日常生活接觸一切人、事、物當中去斷。真正會斷煩惱的人，對於一切人、事、物常存一個感恩之心，沒有這些境界現前，你的煩惱怎麼能斷得了！天天在這個環境裡面，先斷瞋恚，再斷貪愛。瞋恚非常嚴重，佛在一切經論裡面告訴我們，「一念瞋心起，百萬障門開」，心裡小小有一點不高興，你的功德全部都毀掉了，「火燒功德林」，這是我們不能不知道的，不能不警覺的。誰把你的功德毀掉？是你自己毀掉自己的功德，決定不可以怨天尤人，外面任何力量不能毀你的功德。外面惡緣逆境現前你要接受，那有什麼法子？你的心被境界轉，過失在自己。佛教給我們修行就在這裡練功夫，練到心不為外境所轉，自己在境界裡面做得了主宰，你的功德就成就了，你的功德就保住了，所以忍辱波羅蜜能成就。
《金剛般若》裡面佛給我們說得那麼詳細，布施波羅蜜是你在積功累德，要靠布施、持戒。忍辱波羅蜜能保持，使你的功德不壞，功德不失。你不能忍，你布施、持戒的功德全毀掉，毀掉之後你得什麼？得福德。福德沒有關係，你脾氣再大，性情再不好，你有大福報，將來到哪裡去？《華嚴經》上講，將來到阿修羅道去享福，阿修羅道脾氣很大，嫉妒、瞋恚心很重，他有福，所以阿修羅有那麼大的福報，都是在佛門裡面修的，就是敵不過外面境界的誘惑，常生煩惱。這些地方我們一定要學佛菩薩，在一切境緣當中修什麼？修「如如不動」，修「不取於相」，你就成就了。《金剛經》上這兩句話，是大乘菩薩從初發心一直到成佛，修行的總綱領、修行的祕訣。外不著相、內不動心，可以和光同塵，成就自己的道業，也成就度化一切眾生。度眾生，經上說了幾萬遍都不止，佛教給我們「受持讀誦，為人演說」，這一句說多少遍？單是一部《金剛經》那麼薄薄的五千多字，這一句就說了十幾遍，遍數說得愈多，這句話最重要！
「受持」，我們對佛的教誨要接受，要認真做到，那叫受持。「讀誦」是天天溫習經典，天天聽佛教誨，把經讀一遍就是佛教導我們一遍，天天要讀，天天要接受佛的教誨，你要一天不讀，就忘記了。說實在話天天讀誦，我們還犯過失，那要不讀誦還得了！為什麼天天讀誦還犯過失？這裡面的原因，第一個經不起外面境界的誘惑，第二個自己煩惱習氣太重，降伏不了，所以天天讀誦大乘還造罪業。這怎麼辦？造罪業不怕，加功用行，如果不加功夫必定墮落。怎樣加功？一定要有正信、正解、正行，佛教給我們努力去做到，這真修、真幹！從哪裡做起？我們在前面講過，佛在《觀經》教我們從三福做起，而這一部《地藏菩薩本願經》，就是三福詳細的說明。三福總共十一句那就是《地藏經》的綱領，全經所說都沒有離開這十一句，你要曉得這十一句怎樣作法，要熟讀《地藏菩薩本願經》。這一部經裡面將業因果報說得很詳細，特別是五逆十惡的業，我們決定不能去犯，犯了決定墮惡道，在惡道裡面出離很難很難，這一定要曉得。
學佛沒有別的，克服自己的困難而已，儒家教學也是講這個功夫，「克己復禮」，克服自己的煩惱，克服自己的習氣，你才叫真修行。說老實話真正修行，不是說你每一天讀多少部經，《無量壽經》一天念十遍有什麼用處？還造罪業。不是說你一天念多少聲佛號，古人講一天十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然。真正修行功夫得力是一念回心，把輪迴心轉回來變成菩提心，叫真修行；平常我們造的輪迴業，轉過頭來變成菩薩業。換句話說，我們在沒學佛之前，過的是六道輪迴生活，學佛之後，過的是諸佛菩薩的生活，那就對了。諸佛菩薩在境界裡面有沒有歡喜？諸佛菩薩在一切境界裡面有沒有懊惱？沒有！決定沒有。可是我們在經典上看到，諸佛菩薩示現的現相，他也有歡喜、也有煩惱，那是什麼？那是教化眾生的手段，不是真的，正如永嘉所講「分別亦非意」，他是表演，舞台上表演，演給舞台下面的人看的，不是自己真的喜歡、真的煩惱。種種表演幫助眾生覺悟，心裡面確實一塵不染，確實外不著相，內不動心。念念示現這個身在世間，為誰？為一切眾生，絕不是為我，絕不是為我這個身，這是菩薩的思想、菩薩的行為，是我們應當要學習的。所以我們要學佛，斷盡一切煩惱，斷盡一切習氣，你得從這裡去幹。
世間人無知，佛菩薩以極真誠的心待眾生，極清淨慈悲心待眾生，眾生迷惑、無知，不但不領情，還要糟蹋佛菩薩。像經上常講，毀謗、侮辱甚至於陷害佛菩薩，佛菩薩有沒有起心動念？沒有。佛菩薩為什麼不起心動念？佛菩薩對於他過去、現在、未來，清清楚楚、明明白白，這個眾生無始劫來的業障習氣現行，那有什麼法子？雖然慈悲教誨，但他不覺悟，這是佛在經上常常感嘆的「可憐憫者」。他造作謗佛、謗法、謗僧，造作這個惡因，必墮阿鼻地獄，你說可憐不可憐？我們要問：這種人有沒有救？還是有救的，只要他一口氣沒斷，能夠回頭就有救，他不肯回頭那就沒救了，所以要知道回頭。
像《阿闍世王經》裡面所說，他造的是五逆十惡，但是臨終的時候能回頭、能覺悟，真實懺悔了，所以他念佛往生西方淨土品位還挺高的，上品中生。他為什麼不上品上生？懺悔還不夠圓滿。所以造作極重罪業，臨終念佛往生屬於懺悔往生，品位高下看他懺悔的功德，要是究竟圓滿的懺悔，那當然是上品上生。阿闍世王懺悔的功夫相當不錯了，真的是一般造罪業的人做不到。但是只要能往生，凡聖同居土下下品往生，那就是真實的成就，所以我們要勸導一切造作重罪的眾生，要知道回頭，改過自新。這個例子，諸佛如來、諸大菩薩在歷代所示現的事蹟裡面，我們看到很多很多。
過去在印度天親菩薩就毀謗三寶。他最初學小乘，在小乘法裡面他造五百部論，這個人是聰明絕頂；「論」就是一切經的註解，他毀謗大乘。他的哥哥無著菩薩是學大乘，哥哥有善巧方便，誘導他契入大乘，他修學大乘之後，才知道自己犯了很大的罪業，他求懺悔。因為用言語毀謗，所以他在佛面前想割自己的舌頭懺悔；手寫文章，把手斬掉來懺悔。哥哥說不必，你過去用你的舌頭毀謗大乘，你現在為什麼不用你的舌頭再讚歎大乘？你過去這手寫文字毀謗大乘，現在為什麼不用手再寫文字讚歎大乘？他從這裡覺悟過來，所以又為大乘造五百部論，歷史上稱為「千部論師」，可見得佛氏門中真的回頭是岸。這個例子幾乎代代都有。
我們看最近的印光大師，你們諸位去找《印光大師行業記》，就是印光大師的傳記，在《全集》裡頭有，你們每一個人手上都有一套《全集》。你看印光大師傳記，他老人家年輕的時候毀謗三寶，他是讀孔子公的書，以儒家為正統，佛法是旁門。到以後接觸佛法之後，才知道自己造作罪業，過去錯了。他能夠懺悔、回頭，出家修行弘揚佛法，洗除年輕時候所造的這些毀謗三寶的罪業。以後我們曉得，他是大勢至菩薩再來的，換句話，他一生所作所為是演戲，演給我們看的。他那不是真的，演給我們看，知道我們這一代，毀謗三寶的事情非常容易犯，犯的人很多，他老人家做一個榜樣給我們看。犯了這些重罪依舊可以得度，我們在史傳裡面看到太多太多了。要緊的是回頭，要緊的是斷煩惱、斷習氣，要把這樁事情看重，要把這樁事情擺在我們日常生活當中，當作第一樁大事來做，我們這一生修學才有成就可言。我們幫助一切眾生修學佛法，才有功德可言，否則的話，你幫助一切眾生修學佛法都是福德。福德跟功德不一樣，《六祖壇經》裡面講得很好，了生死、出三界福不能救，再大的福德也不過是到天上去享福而已，出不了三界，功德可以出三界，功德、福德我們必須要辨別清楚。以清淨心修一切善法，斷一切惡法是功德，以雜染心斷惡修善是福德，關鍵在此地。
這個人聞名，『志心瞻禮』，這就是受持了，若不受持不可能叫志心瞻禮。可能有「瞻禮」，但沒有「志心」。這是真心，真誠心瞻禮。『或復讚歎』，「讚歎」是利他，自行化他。『是人於賢劫千佛會中為大梵王』，「大梵天王」，這個福報就大了，為什麼？他能斷惡修善。當然跟前面講是一個道理，實際上說這個人是真正菩薩，菩薩跟凡夫是一念之間，一念轉過來就是菩薩，轉不過來就是凡夫，佛菩薩跟凡夫就是一個觀念不一樣。一念轉過來了他是菩薩，菩薩為什麼去當大梵天王？以大梵天王的身分，幫助這些天人斷煩惱，天人的煩惱習氣沒有斷盡，所以出不了三界。他能斷，再現身說法為別人斷，所以『得授上記』，「上記」是成佛之記。青蓮法師註子裡面，引經據典也有不少公案故事都可以看，都值得參考。我們再看底下一尊，第六尊：
【又於過去。有佛出世。號毘婆尸。若有男子女人。聞是佛名。永不墮惡道。常生人天。受勝妙樂。】
『毘婆尸』是梵語音譯的，意思叫「勝觀」，勝是殊勝，觀是觀察。我們凡夫對於一切萬物往往看偏差、看錯了，換句話說就是不殊勝。這個殊勝是對於一切諸法的真相，看得清清楚楚、明明白白，這個觀就叫勝觀。我這個講法大家聽了一定覺得含糊籠統，我們沒有辦法學習。實在講「觀」就是你的觀念。《楞嚴經》上說得很好，什麼樣的觀才是真正殊勝之觀，交光大師在註解裡面教給我們「捨識用根」，那真正是名實相應的勝觀。說得雖然不錯，我們凡夫做不到，凡夫用的是第六識，用的是意識，捨識用根那就不用意識了。根是根中之性，也就是說我們用「見性」見色，這個觀就殊勝。諸位要曉得楞嚴會上，佛給我們講得很清楚，觀世音菩薩他所修的法門就是這個，「反聞聞自性，性成無上道」，觀音菩薩提出的修學報告，他怎麼修行成功的？就是用根中之性，根中之性是真心；換句話說，用真心，不是用妄心。用見性見色，見色那就不是色塵，我們用「眼識」見色是色塵，塵是染污；如果用「見性」見色，就見色性，禪宗裡面講的明心見性。他們本事大，我們非常差勁。用「聞性」聞聲性，用「鼻性」嗅香性，「舌性」嘗味性，明心見性。我們很糟糕，我們六根接觸外面六種境界是六種污染，人家六根接觸外面六種是見性，所以見性之後才說，「頭頭是道，左右逢源」，那當然，六根所接觸的都是真如本性，見性成佛。
見性的是什麼人？給諸位說圓教初住菩薩，所以我們就曉得，《楞嚴經》上二十五位菩薩都是圓教初住菩薩。這是我們從《楞嚴經》上去看，二十五圓通章，二十五位菩薩示現都是說他們自己，用什麼方法修行證果的，他們做一個代表。這二十五是二十五大類，每一類裡面數量很多很多，他們就代表八萬四千法門，無量法門，將無量法門歸納為二十五類，不是法門就是二十五種，你一定要懂這個道理。這二十五個人都是圓初住菩薩，觀世音菩薩在楞嚴會上示現的身分，是初住菩薩；在《華嚴經》上示現的身分，將來到五十三參諸位讀到是第七迴向；在《法華經普門品》裡面地位是等覺菩薩，所以在哪一會他用什麼樣身分來示現。
這個地方我們把話再說回來，應該從哪裡下手？實際上我們每一個人，用六根接觸外面的境界，第一念是見性見，我們睜開眼睛看外面的境界，還沒有起心動念，還沒有分別執著的時候這是第一念，這一念佛知佛見，這一念是見性。可是凡夫沒有辦法保持，到第二念就起分別執著，第二念就落到意識裡頭去，你能夠永遠保持第一念，你不就成佛了嗎？沒有分別、沒有執著，沒有起心、沒有動念，眼睛睜開看得清清楚楚、明明白白，這時候是見性見色性，你的見是真實的，外面色也是真實的，諸位曉得這就是一真法界。可是第二念起來他就有分別、有執著，妄想、分別、執著立刻就現前。從這個地方我們就體會，佛菩薩六根接觸六塵境界，跟我們不一樣的地方到底在哪裡？為什麼人家是一真法界？因為離一切妄想、分別、執著，時空是一不是二，沒有過去、現在、未來，沒有十方，是在這個境界裡頭。第二念起來的時候，妄想、分別、執著現前，就把一真裡頭變現出無量無邊的障礙。不只十法界，十法界是講大別，「十」，實在講不是數字，「十」表無盡、表無量，道理在此地。
大乘佛法裡面叫修行，修行叫修觀，不僅僅是宗門修觀，教下也修觀，止觀。所以修觀在我們佛法修行，也是一個總綱領，在佛門裡術語叫「大陀羅尼門」，是個總綱領。不會修觀的，才教你老實念佛求生淨土，帶業往生，修觀就不帶業。你念念是清淨平等覺，這就是佛家常講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，與什麼相應？清淨平等覺。清淨，不執著，沒有執著；平等，沒有分別。不分別就平等，不執著就清淨，沒有妄想就覺了。清淨、平等、覺就是把妄想、分別、執著斷掉了，你能與這個相應，那當然成佛了，佛就是清淨平等覺，清淨平等覺就是我們自己的自性。所以一個念頭起來就壞了，那個速度之快，比光、比電不知道要快上多少倍，快速墮落，快速的在變化。我們明白這個道理，了解這個事實真相，才真正懂得佛在大乘經上常講，「生佛不隔毫端，就在一念之間」。
我們的看法，我們六根跟六塵境界的接觸是錯誤的接觸，諸佛菩薩的接觸是正確的接觸；他是大覺的接觸，我們是迷邪的接觸。這樁事情佛跟我們說清楚、說明白了，轉變在自己，佛菩薩沒有辦法幫助我們轉變，轉變在自己，修行在個人，佛菩薩再慈悲，沒有辦法幫助我們轉變。我們自己懂得轉變、肯轉變，佛菩薩看到歡喜。我們不懂轉變、不肯轉變，佛菩薩也無可奈何。這是說毘婆尸佛「勝觀」的意思。
註解裡面末後他引用《大莊嚴論》一首偈，在一百四十二面最後一行，這個偈子四句我們要記住。「無病第一利」，利是利益，什麼叫真實的利益？沒有病。「知足第一富」，世間人追求富貴，什麼是富？知足是富。過去佛弟子三衣一缽，日中一食，樹下一宿，這是第一富，知足。「善友第一親」，諸佛菩薩是我們的善友。「涅槃第一樂」，涅槃跟前面講過，涅槃的意思玄奘大師翻得好，「圓寂」，功德圓滿，清淨寂滅，這是第一樂。他末後這兩句話，「此乃受即不受，無受即受也」，這兩句話的味道很長、意義很深。我們明白這個道理，果然能回頭、能覺悟、能認真的學習，說這個『男子女人，聞是佛名，永不墮惡道』，他當然不墮惡道。『常生人天，受勝妙樂』，他這個「勝妙樂」，就是末後這個偈子所講，絕不是世間五欲六塵之樂，絕不是世間名聞利養之樂，你要把這個看作樂，那就大錯特錯了。這種樂，佛法裡面講樂是壞苦，不是真樂。勝妙樂是真樂，末後這首偈子實際上就是解釋「受勝妙樂」，他說「受即不受，無受即受」，這才是真正的勝妙樂，與前面因行裡頭「勝觀」相應，勝觀才得勝妙樂。我們看下面第七尊：
【又於過去。無量無數恆河沙劫。有佛出世。號寶勝如來。若有男子女人。聞是佛名。畢竟不墮惡道。常在天上。受勝妙樂。】
『寶勝如來』，「寶」是珍寶，我們世間世人重視所謂七寶，這是佛經裡面常說的。古人重視，希望擁有；現在人也重視，也希望能夠獲得。有了寶物代表你的財富，可以使你物質生活富裕而沒有缺乏。佛法裡面也有寶，寶此地註解裡面所說的四寶：「常、樂、我、淨」，這是出世間的四寶，也是大家都希望得到的，比配物質上來說。而實際上講應當說三寶，佛、法、僧三寶，三寶裡面才有常樂我淨。離開三寶，常樂我淨到哪裡去求？求不到。三寶，大家知道佛、法、僧，但是三寶真正的意思知道的人不多，所以我們看到許多人皈依三寶，他是不是真的皈依？沒有皈依，做了那一個儀式，那個儀式是空的、是假的，是形式沒有實質。為什麼？他不明三寶、不解三寶，所以他也不得三寶。受過戒的人都曉得戒有戒體，他戒體得不到。三皈也是戒，同樣一個道理，他得不到戒體。戒體是什麼？是自性。
三寶，六祖惠能大師在《壇經》裡面講得好，佛寶是自性覺，法寶是自性正，僧寶是自性淨，我們受持三皈的時候，有沒有得到自性的覺、正、淨？如果你在受持三皈的時候得到了，那你是真的三皈，經上講皈依是講這個，不是講形式。「皈」是回頭，從哪裡回頭？從過去迷、邪、染回頭。「依」什麼？依自性覺、正、淨，這真皈依，這一念回歸了，這是真佛弟子。如果沒有捨迷、邪、染，不依覺、正、淨，那這個皈依是冒名的，說得好聽一點，天台家所講的六即裡頭「名字皈依」。名字皈依是什麼？有名無實，一點作用都不起。真正得用處的時候，你最低限度要「觀行皈依」，如果我們修學不能契入觀行位，只在名字位上，那就落空了。名字位上說老實話，很容易造罪業，很容易墮三途；入觀行，大致上觀行功夫得力，可以得到人天福報，不會墮落三途。如果入「相似位」，那你有成就，你在菩薩道上就修行證果了。相似位是什麼果位？要以《華嚴經》的果位來說，「相似即」就是十信位的菩薩，你轉凡成聖了。「分證」的三皈，那就是圓教初住以上。
皈依的功德不可思議，是你要真皈、真依，佛在經上講你真正皈依，有三十六位護法神日夜保護你，這當然的事。他為什麼保護你？尊敬你、佩服你、仰慕你，不是哪個人派他來保護的，自動來保護你。這才叫三寶。自性覺、正、淨才是三寶，這是佛家修行證果的總原則、總綱領，一入佛門第一堂課，就把修行證果的總綱領傳授給你，這叫做傳授三皈，讓你這一生、生生世世，向著這個方向、這個目標努力邁進，你就能成菩薩、成佛。佛法的教學實在是美滿到極處！真實的圓滿，一開端就把這條路指清楚、指明白。
可是現在我們常常看到，皈依是皈依某一個法師，這完了。「皈依某個法師」這個流弊，由來已久，我們從蕅益大師的著作裡面看到。蕅益大師是明末清初的人，他在當時就指出皈依的誤會、錯誤。由此可知，在那個時代，距離我們五百年，五百年前就是「皈依某個法師」，不是皈依三寶。這是我的師父，那個不是我的師父，這是破和合僧。僧團是和合一家人，他這些皈依弟子在裡頭有分別、有執著，這是我的師父，這是我師父道場我要擁護，那個不是的我要排斥，就破和合僧。破和合僧大家知道，造無間地獄的罪業，換句話說，你不皈依還不造這個罪業，皈依之後造這個罪業，最後歸到哪裡去？歸到阿鼻地獄去，這糟糕不糟糕？大錯特錯！
為什麼會產生這種錯誤？一念迷情，一念自私，鑄成大錯。這種錯誤的面逐漸擴大，使一般人對於皈依真正的意思迷失掉，不但影響的面擴大，影響的時間久了，代代相傳，我們都以為這是正確的，誰能發現這是錯誤的？我們要是不讀《六祖壇經》，要是不讀蕅益大師這些著作，我們怎麼會知道？《壇經》裡面給我們啟示，六祖傳授皈依，他居然不說「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他不是這個解釋，他說是「皈依覺、皈依正、皈依淨」。我早年讀這個經的時候，這給我很大的啟示，他為什麼這麼說法？他是唐朝時候的人，距離我們現在一千三百多年，想必在那個時代，大家對於三寶就已經迷了，迷在佛、法、僧裡面，不知道佛、法、僧表法真正的意思，所以他才說「皈依覺、皈依正、皈依淨」，然後又說「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，他這個說法。他之所以這樣說法，對那個時代的人，必定是那個時代人已經對於佛、法、僧真正的意義迷失了，所以能大師傳授三皈，有他另外一種講法，喚醒大家回頭，這很有道理。
佛家要修行證果，頭一個要把「我」捨掉、把「私」捨掉，你執著有個我一切都為我，執著有個私的念頭，這是輪迴心造輪迴業，不是佛法。佛法，佛是覺的意思，佛法是覺悟之法，你有一念私情夾在裡面，你是迷法，是迷惑顛倒之法不是佛法。我們今天將迷染法看作佛法，你在佛法修學會有什麼成就？這個道理不能不知道。所以覺、正、淨是寶，是寶中最殊勝者，三寶都是屬於自性，不在外面也不在別人。
釋迦牟尼佛沒有教我們皈依他，早年是教我們皈依佛、皈依法、皈依僧，沒有說是皈依他，大家都懂得自性覺正淨是三寶，叫自性三寶。但是對於形相上的三寶要懂得尊重，為什麼？沒有形相的三寶，你怎麼會知道自性三寶，必須要用形相的三寶常常啟發你、誘導你，讓你時時回歸自性三寶，所以形相就起了很大的作用。我們見到佛像、聽到佛名，立刻就回歸自性覺，看到經書、看到法物，就能回歸到自性正，看到出家人形相，就知道回歸自性淨，所以形相的功德是無量無邊。形相時時刻刻在提醒我們，如果沒有這個形相，很容易忘掉，又迷惑、又顛倒、又造業，繼續還要受苦報，這才是真正的三寶，真實三寶。『若有男子女人，聞是佛名』，聞名就皈依了，聞名就回頭了，畢竟不墮惡道，他的生活、他的行為能與自性覺正淨三寶相應，他怎麼會墮惡道？縱然造作惡道的因，惡道的緣斷了，所以不墮惡道。『常在天上，受勝妙樂』，這一句跟前面「常生人天，受勝妙樂」是一個意思。再看第八尊：
【又於過去。有佛出世。號寶相如來。若有男子女人。聞是佛名。生恭敬心。是人不久。得阿羅漢果。】
前面一尊「寶勝」，這一尊『寶相』，寶勝的意思廣，寶相完全是從形相上來說的。但是說到相，我們就要想到性，為什麼？相是性變現的，性是能現能變，相是所現所變。我們就最淺顯的地方來看，佛具足三十二相八十隨形好，聞佛之名我們就體會到寶相。佛的寶相怎麼來的？修因所得的果報。人人都希望相好，都希望相貌莊嚴美好，要知道這是果報。容貌是果報，體質也是果報，你的身體健康長壽是果報，容貌好醜也是果報。修什麼樣的因得什麼樣的果，三十二相八十種好是屬於果，修的是什麼因？江味農居士《金剛經講義》裡面，引用的這些經典可以去參考，你在這個經典原文去找，查《大藏經》太麻煩，《金剛經講義》很普遍，諸位手上都有，你去看看。
譬如佛的廣長舌相是好相，什麼因修成的？生生世世不妄語。所以你要真正修善因，你才得善果，得善的寶相，如果不是修善因，你的相貌就不能夠圓滿。世間人也有一些好相，福相，你仔細去觀察，他是福相，他不是寶相，寶相裡面有真、有善、有美，福相裡面有美，它沒有真、沒有善。所以與這些人接觸，我們現在人講磁場，你跟他接觸的時候，那個磁場不會感到很舒適，不會感到很歡喜，這就是他只有美，他沒有真、沒有善。
如果我們接觸一個修行人，他沒有地位，他也沒有財物財富，他是一個很平常、很普通的人，他長得也不美，可是他有真心，他善良，我們跟他接觸的時候，那磁場不一樣，感覺得很舒適，那個相叫寶相，諸位細細去體會，你逐漸就明瞭了。「寶相如來」，我們讀到這個名號，立刻就要懂得修因證果，正是表種善因得善果，表這個意思，你聽到這個名號，就能夠斷惡修善。惡就是煩惱習氣，你能斷見思煩惱，能斷十惡，能修十善，這是你修行證果的基礎。
經文末後說，『若有男子女人，聞是佛名，生恭敬心。是人不久，得阿羅漢果』。註解裡頭有一段話我們念一念，在一百四十四面倒數第二行，末後一句看起。他說「今約藏教以對圓位」，藏教是小乘，圓教是圓滿的大乘，把他們斷證位次做一個比較，「則初信至七信」，這是圓教，圓教初信菩薩到七信菩薩，「三界見思任運斷盡，與藏教第四果阿羅漢齊」。由此可知，此地講「得阿羅漢果」，不是真的小乘阿羅漢，是什麼？是大乘初信到七信位的菩薩，這個意思在此地。
因為《地藏菩薩本願經》是大乘經，不是小乘經，怎麼會證小乘果位？是用小乘果位來比喻他斷煩惱層次，見思煩惱斷了，這才能得寶相莊嚴。所以我們看人，人的心清淨他有一個清淨相，人很慈悲他有一個慈悲相，這個人很兇惡，他有個兇惡的相，你細心觀察，所謂是「誠於中而形於外」，相貌就是你自己心理情緒的一個表現，從你的相狀能夠知道一個人的心，你的心理、思想，知道你的情緒。所以斷惡修善，積功累德就修因證果了。下面經文這是第九尊：
【又於過去。無量阿僧祇劫。有佛出世。號袈裟幢如來。若有男子女人。聞是佛名者。超一百大劫生死之罪。】
這是『袈裟幢如來』，什麼叫「袈裟」？註解裡面說，「此約莊嚴標相，以彰佛德洪名」，下面引「《心地觀經》云，袈裟，即是如來寶幢之相」。先要懂得袈裟的意思，袈裟是梵語，它的意思是雜，顏色雜色叫袈裟色，它不是一個單純的，是個混雜的，凡是混雜都叫袈裟。所以托缽，這一缽飯叫袈裟飯，為什麼？許多人家供養的，飯菜合在一起。我們這個衣，衣為什麼稱袈裟？各種顏色混合在一塊染的，所以它不是正色。正色是五色，紅黃藍白黑這是正色，黑色也是正色。佛弟子不著正色，這衣叫染色衣，五種顏色混合在一起染成這個顏色，這叫袈裟，袈裟是從顏色上來說的。
在過去，也是在佛的衣質料上說，它也是混雜的。因為古時候托缽這一缽飯容易，大家供養容易。古時候資源缺乏，布都是手工織的，所以得一件衣相當不容易。衣從哪裡來？衣從這些在家人，他們穿破舊的衣服，不要了，丟掉了，出家人把它撿來。可是諸位要曉得，印度人的衣是一塊布裹在身上，他穿舊、穿破丟棄了，出家人把它撿起來，裡面還有可以用的，破的那些地方把它剪裁掉，這樣多剪幾件，把它拼拼湊湊就拼成一條衣，所以這個也是袈裟。拼成之後，當然布的料不一樣，顏色不一樣，所以縫製起來之後再染色，這叫袈裟。由此可知，袈裟真正的意義是隨緣而不著相，衣食住行都隨緣，決定沒有挑剔。佛在世間，在生活上衣食住行都無心，無心就是無有分別心、無有執著心，隨大家的供養什麼都好，總是以清淨心、平等心來看待，這就對了。
『幢』是高顯之意，這是表法。佛家的生活態度，這樣明顯告訴世間一切眾生，這就是自行化他，教大家在生活上不要過分的執著，不要過分的貪圖享受，你一切都能隨緣，你的心多清淨多自在，這裡頭真正快樂。一切要過分講求，你苦就來了，你過的日子是苦日子，再富貴也是過苦日子。所以知足的人，他一切不講求、一切都隨緣，再貧窮他快樂，他過的是樂日子。由此可知，苦樂也在一念之間，一切隨緣，哪有不自在？哪有不快樂？
所以這一件袈裟用意就很深。但是現在縱然搭著袈裟滿街去走，人家不知道、不懂這個意思，古時候的人懂，一看到袈裟他覺悟，把世間一切貪染之心他就能夠伏住，就降下來了。現在人不知道、不懂，這是佛法弘揚得太少了，世間人對佛法產生很大的誤會。這一樁事情，也正是我們這一個時代佛弟子，應當要努力盡心盡力宣揚佛法，讓社會大眾對於佛的教育、佛的教化有正確的理解，重新肯定，這是我們的本分工作，我們把它做好，我們這一生就過得有意義、有價值了。所以這個功德，說是『聞是佛名者，超一百劫生死之罪』，這裡頭含著自行化他，無量功德。末後這一尊：
【又於過去，有佛出世，號大通山王如來。若有男子女人，聞是佛名者，是人得遇恆河沙佛，廣為說法，必成菩提。】
『山王』就是指須彌山，在一個世界、一個地區，須彌山是叫妙高山，須彌是梵語，這一個地區最高的這一座山，就稱為須彌山，這個地區的須彌山。在這個世界，這一個世界裡面最高的山，是這一個世界的須彌山。所以須彌並沒有說是固定指哪一座山，不是的，看它的範圍。如果講娑婆世界，娑婆世界須彌山就高了，是這一個娑婆世界裡面最高的一個山。通常講我們地球叫閻浮提洲，閻浮提，我們這個地球上最高的這座山，那是閻浮提洲的須彌山。這是講山王就是指最高的這座山。『大通』都是形容山王，這個山王高大，通也比喻，大跟通如果從表法的意思上來說，註解裡面一百四十六面，註解裡頭的第三行從當中看起：「大通是般若因，山王是報身果，四智究竟莊嚴」，這從表法上說的。
須彌山，佛在經上講四寶合成，用四寶來比「四智」，四智就是「大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智」。四智合成的那就是般若，這個意思非常明顯的顯示出，「轉八識成四智」，四智是須彌山，四智這是大、是通、是無障礙，成就的是四智菩提，四智菩提就是般若波羅蜜多。山王這是果報，比喻佛的報身，我們明瞭佛三身即是一身，一身即是三身，《華嚴經》裡面給我們講，法身、報身、應化身是一，一而三，三而一，這個意思很深很廣。由此可知，這一尊佛的德號是講修因證果，修四智之因，一定證報身之果。因為報身佛是智慧成就的，法身是自性本具的，報身是智慧修成的，所以『若有男子女人，聞是佛名』，那就『遇恆河沙佛，廣為說法』，與這個意思就相應了。
好，今天時間到了，我們就講到此地。
地藏菩薩本願經 （第三十四集）
請掀開經本《科註》卷中，第一百四十六面，請看經文：
【又於過去，有淨月佛。山王佛。智勝佛。淨名王佛。智成就佛。無上佛。妙聲佛。滿月佛。月面佛。有如是等，不可說佛。】
地藏菩薩在這個地方，給我們介紹了十尊佛之後，又說出這個地方的九尊。末後告訴我們，像他所說的這些佛，數量是無量無邊，不可稱說。這是教給我們，要稱念諸佛的名號，名號功德不可思議。通常我們偏讚阿彌陀佛，彌陀名號功德不可思議，其實每一尊佛的德號，都是不可思議，跟阿彌陀佛沒有兩樣，這才真正突出佛法裡面所說的「法門平等，無有高下」，所以稱念任何一尊佛的名號，都有同樣的成就。世尊在這麼多名號當中，特別跟我們介紹阿彌陀佛，這個原因又何在？佛家常講「佛不度無緣之人」，理上雖然是平等的，可是事上有差別，差別都在緣分，正如善導大師所說，「總在遇緣不同」，所以我們成就就不一樣。而阿彌陀佛與我們特別有緣分，在菩薩裡面是觀世音菩薩，佛裡面是阿彌陀佛，與娑婆世界的緣非常非常之深。有緣而且緣深，感應就很快，非常快速也非常之深，這是世尊特別為我們介紹的原因之所在。
這九尊佛號，青蓮法師在此地有個註解，諸位都可以參考。略說『淨月佛』，「淨」是清淨，「月」是月光，夜晚清淨的月光，沒有人不喜愛的，特別是我們現在也接近中秋，中秋的月光格外顯得清淨，所謂秋高氣爽。比喻佛的法身光明遍照，《華嚴經》上跟我們說法身佛的名號叫毘盧遮那，這是梵語，毘盧遮那的意思是「遍一切處」，法身確實是遍一切處。由此可知，盡虛空、遍法界就是一個法身，這是經論裡面常講「十方三世佛，共同一法身」。如果你要能夠體會到共同一法身，然後才知道盡虛空遍法界確實是一個自己，是一個整體，這個境界大乘法中叫圓滿大覺，他確確實實明瞭、體會得虛空法界是自己，天地萬物也是自己，是自己的相分，法身、法界是自己的本體。光明遍照就是智慧的遍照，識心的廣遍，作用的廣遍，入這個境界之後在虛空法界，法界裡面有過去、有未來，無處不現身，隨類現身，這個道理就在此地。他這裡註解也很好，註的是「從真垂應」，真是法身，應就是報身跟應化身；真身沒有形相，它不是物質的，應化身有形相，報身也算是應身。我們把它範圍說得寬廣一點，從體起用，報身是自受用，也與地上菩薩共同受用，應化身是為凡聖同居土、方便有餘土的眾生，是為他受用，所以應化身完全是他受用，不是自受用，自受用是報身。可是法身、報身、應化身是一而三，三而一。他末後一句說得很好，「此明三身一體」，淨月就比喻三身一體。
第二尊『山王佛』，「山王」是形容佛報身如大山一樣，王是最大的，山裡面最大的我們常稱之須彌山王。通常是講佛的報身，我們在讚佛偈裡面讚歎阿彌陀佛，「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」，你們想這個境界，「白毫宛轉五須彌」，你去想這個身多大，白毫是眉毛當中的兩根毫毛旋轉在一起，有多大？五座須彌山那麼大，你說他這個人的身相多大？我們地球容納不下，所以地球要在佛的法相莊嚴之中，恐怕只是一根毫毛而已，佛能現這個大身，稱之為山王佛。這是對佛的讚歎，也顯得佛神通能力的殊勝，能現這麼大的身。
第三尊『智勝佛』，「智」是一切種智。佛法裡面跟我們講智講三種，「一切智」，他註解裡面講，這引用《大品般若》，「薩婆若」就是「一切智」，一切智是二乘人的智慧，聲聞、緣覺所證得的。一切智是什麼？知空，萬法皆空。小乘人懂得這個道理，他明瞭，於是他就住在偏真涅槃，他住空。這是一切法之理，它不是事，是理。理是空的。諸位一定要明瞭，這個空不是性空，他是明瞭萬事萬法之理是空的，一切法是因緣所生，了不可得，所以二乘人心地很清淨，就是他知道一切法的真相，理上的真相。「道種智是菩薩智」，「道」是說的理論，「種」是種種，是講事相，可見得菩薩比二乘是進步太多了。二乘人理事不能圓融，也就是我們在《華嚴經》上講，他理事有礙，理事有礙當然事事就更有礙，他在這個境界裡頭，所以二乘人所得的理無礙，但是理跟事合起來就有礙了。菩薩的智慧就高了，理事能夠圓融，做到理事無礙。在「四無礙」法界裡面，他得到三個，「理無礙、事無礙、理事無礙」，這是道種智，「種」是種種。「一切種智」，這是四無礙全部圓滿都證得了，不但是理事無礙，事事都無礙，所以這叫一切種智。「一切」就是前面講的一切智，「種智」就是菩薩所證的道種智，「一切智」跟「道種智」不二，能夠融合在一起就叫「一切種智」。「一切種智」是如來果地上所證得的，這個智就殊勝，超過二乘、超過菩薩。所以稱「智勝佛」。
第四尊『淨名王佛』，「淨」是清淨，「王」是比喻自在。在古時候只有國王他能夠發號施令，一切人民都要聽從他的，聽從別人的人不自由，發號施令的人自由，所以稱之為王。佛經裡面「王」都有自由自在的意思，自己能作主的意思。淨名是清淨，煩惱斷了，清淨了，生死了脫，這個得清淨了。超越六道輪迴、超越十法界。經上講「五住二死淨盡」，圓滿的清淨；五住是說煩惱，二死是兩種生死，這兩種是經上講的「分段生死、變易生死」。分段生死是從相上說，如果我們說得很粗，粗顯一點，大家都能夠懂得，我們這個身體，得這個身體，從出生到死亡這是一個階段，這個階段稱為分段生死，這個說法大家很容易了解。其實分段生死哪裡說是人一生，諸位要細細去想想，我們現在一年是一個階段，這一年過去了，這一年等於死了，來年等於生。再往微細的去觀察，月月有生死，每一天都有生死，這種現象都屬於分段生死的現象。分段生死講到極處是剎那生滅，剎那生滅是分段生死，都是從相上來說。
